کِتَاب اور سُنَّت؟ یا کِتَاب اور حِکْمَت؟
کِتَاب سے مراد قرآن ہے۔ اللہ نے صرف اسی کی پیروی کرنے کا حکم دیا ہے۔ ایک آیت میں فرمایا:
اپنے رب کی طرف سے تم پر جو اتارا گیا ہے، اس کی پیروی کرو؛ اور اللہ کے سوا کسی دوسرے ولی کی پیروی نہ کرو۔ تم لوگ کم ہی نصیحت قبول کرتے ہو! (الاعراف 7:3)
حکمت* سے مراد علم اور عقل کے ذریعے صحیح حکم دینے کی صلاحیت ہے۔ یہ لفظ 18 آیات میں *حکمت* کے طور پر اور چار آیات میں *حکم* کے طور پر آیا ہے۔ مجموعی طور پر یہ 22 آیات میں موجود ہے۔ ان میں سے 13 آیات میں کتاب کے ساتھ ذکر ہوا ہے۔ ان آیات کو باہم مربوط انداز میں پڑھنے سے معلوم ہوتا ہے کہ *حکمت*، اللہ کی کتاب سے صحیح حل نکالنے کا علم ہے۔
قرآن کے بنیادی تصورات میں سے ایک *سنت* کا جڑ مطلب راستہ ہے۔ یہ لفظ 11 آیات میں 16 مرتبہ آیا ہے۔ ان میں سے دو آیات میں اللہ نے سنت کی پیروی کرنے کا حکم دیا ہے۔ باقی نو آیات اور ان کے متعلقات میں سنت کی پیروی نہ کرنے کے برے نتائج بیان کیے گئے ہیں۔ ایک آیت میں یہ وسیع راستے کے معنوں میں *منہاج* کے طور پر آیا ہے۔ سنت کی پیروی کرنے والے کامیاب ہوتے ہیں، اور جو لوگ اس کی پیروی نہیں کرتے، وہ دنیا اور آخرت دونوں میں نقصان اٹھاتے ہیں۔
نبی* اور *رسول* کے تصورات بھی بہت اہم ہیں۔ *نبی* وہ ہستی ہے جس کا درجہ اللہ نے بلند کیا ہے۔ اللہ نے جس شخص کو نبی بنایا ہے، اسے کتاب اور حکمت دی اور اسے لوگوں کے درمیان اختلافات کو حل کرنے کی ذمہ داری سونپی ہے۔ *رسول* وہ ہستی ہے جو بغیر کچھ شامل کیے کسی کے کلام کو دوسرے تک پہنچانے کی ذمہ داری رکھتی ہے۔ چونکہ اللہ نے اپنے تمام نبیوں کو کتاب اور حکمت لوگوں تک پہنچانے اور ان کو سکھانے کی ذمہ داری دی ہے، اس لیے ہر نبی اللہ کا رسول یعنی قاصد بھی ہے۔
نوح علیہ السلام کے زمانے سے شریعت ایک ہی شریعت ہے (الشوری 42:13)۔ صرف امتحان کی بنا پر کچھ چھوٹے فرق رکھے گئے ہیں (المائدہ 5:48)۔ اس وجہ سے اللہ کی نازل کردہ ہر کتاب اپنے سے پہلے والی کتابوں کی تصدیق کرتی ہے (آل عمران 3:3، 81)۔ اس لیے تصدیق بھی قرآن کا بہت اہم تصور ہے۔
ہر نبی کی امت کو نئے آنے والے نبی اور اس کو دی جانے والی کتاب پر ایمان لانا فرض کیا گیا تھا۔ اسے *اصر* کہتے ہیں (آل عمران 3:81)۔ آخری نبی کے ساتھ یہ اصر کی ذمہ داری ختم ہو گئی ہے (الاعراف 7:157)۔
وقت کے ساتھ ساتھ *کتاب، **حکمت، **سنت، **نبی، **رسول، **تصدیق* اور *اصر* کے تصورات پر مختلف تبدیلیاں کی گئیں اور دین کے احکام میں شدید خرابیاں پیدا ہو گئیں۔ اب ہم تفصیل کی طرف آتے ہیں۔
"A- کتاب اور حکمت”
اللہ نے اپنے تمام نبیوں کو کتاب اور حکمت عطا فرمائی ہے۔ سورہ انعام کی آیت 83 اور اس کے بعد کی آیات میں اللہ تعالیٰ نے نوح علیہ السلام سے لے کر عیسیٰ علیہ السلام تک 18 نبیوں کا نام لیا ہے اور فرمایا ہے کہ یہ وہ لوگ ہیں جنہیں کتاب، حکم اور نبوت عطا کی گئی۔
”وہ لوگ جنہیں ہم نے کتاب، حکم اور نبوت عطا فرمائی۔”* (الانعام 6:89)
روایت کے مطابق نبیوں کی تعداد 124 ہزار ہے اور ہر نبی ان 18 نبیوں میں سے کسی کا یا والد ہے یا بھائی یا ان کی نسل سے ہے۔
”اللہ نے نبیوں سے پختہ عہد لیا کہ جب ہم تمہیں کتاب اور حکمت دیں اور پھر تمہارے پاس وہ رسول آئے جو تمہارے پاس موجود چیز کی تصدیق کرے تو تم اس پر ایمان لاؤ گے اور اس کی مدد کرو گے۔”* (آل عمران 3:81)
کتاب اور حکمت دو الگ الگ چیزیں نہیں ہیں بلکہ یہ ایک ہی چیز کے دو پہلو ہیں۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
*”اس نے تمہارے لیے کتاب اور حکمت نازل کی اور تمہیں نصیحت کرتا ہے۔”* (البقرہ 2:231)
اگر کتاب اور حکمت دو الگ چیزیں ہوتیں تو آیت کے آخر میں *”بہما”* کے بجائے *”بہ”* کا لفظ استعمال ہوتا۔
اللہ کے نبیوں کو دی گئی کتاب اور حکمت پر مکمل یقین کے ساتھ ایمان لانا ضروری ہے۔ ان میں سے کسی ایک کو دوسرے سے جدا کرنے والا گمراہ ہو جاتا ہے۔
”کہو: ہم اللہ پر ایمان لائے اور اس پر جو ہم پر نازل ہوا، اور جو ابراہیم، اسماعیل، اسحاق، یعقوب اور ان کی اولاد پر نازل ہوا، اور جو موسیٰ اور عیسیٰ کو دیا گیا، اور جو دوسرے نبیوں کو ان کے رب کی طرف سے دیا گیا۔ ہم ان میں سے کسی کو دوسرے سے جدا نہیں کرتے، اور ہم صرف اللہ کے فرمانبردار ہیں۔”* (البقرہ 2:136-137)
انسان آدم اور حوا کی اولاد ہیں، اس لیے شروع میں بھائی بہنوں کے درمیان شادی ناگزیر تھی۔ حضرت آدم علیہ السلام سے حضرت نوح علیہ السلام تک یہ جائز تھا، لیکن حضرت نوح علیہ السلام کے بعد یہ معاملہ بدل گیا۔ اور بھی کئی احکام میں تبدیلی ہوئی ہو سکتی ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
”اللہ نے تمہارے لیے وہ دین مقرر کیا جو اس نے نوح کو دیا تھا، اور جس کا ہم نے تمہیں وحی کی ہے، اور جس کا ہم نے ابراہیم، موسیٰ اور عیسیٰ کو حکم دیا تھا، کہ اس دین کو قائم رکھو اور اس میں تفرقہ نہ ڈالو۔”* (الشوری 42:13)
آزمائش کی بنا پر ہونے والی چھوٹی تبدیلیوں کے علاوہ شریعت ہمیشہ ایک ہی رہی ہے، اسی لیے قرآن سابقہ کتابوں کی تصدیق کرتا ہے اور ان کے مواد کو محفوظ رکھتا ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
”(اے محمد!) ہم نے آپ پر یہ کتاب حق کے ساتھ نازل کی ہے، جو اس سے پہلے کی کتابوں کی تصدیق کرتی ہے اور ان کی حفاظت کرتی ہے۔ پس آپ ان کے درمیان اللہ کے نازل کردہ حکم کے مطابق فیصلہ کریں، اور آپ کے پاس جو حق آیا ہے، اسے چھوڑ کر ان کی خواہشات کی پیروی نہ کریں۔ ہم نے تم میں سے ہر ایک کے لیے ایک خاص حکم اور ایک وسیع راستہ مقرر کیا ہے۔ اگر اللہ چاہتا تو تمہیں ایک امت بنا دیتا، لیکن
—
*1- حکمت علمی*
حکمت علمی، اللہ کے نازل کردہ کتابوں سے تفصیلی حل اخذ کرنے کا علم ہے۔ اس کو ہم اس آیت سے سیکھتے ہیں:
”بے شک، ہم ان کے لئے، جو ایمان لاتے ہیں اور بھروسہ کرتے ہیں، رہنما اور انعام کے طور پر ایک علم کے مطابق تفصیل سے بیان کی گئی کتاب لائے ہیں۔” (اعراف 7/52)
اس آیت میں "ان” سے مراد وہ تمام لوگ ہیں جن کے پاس اللہ کی کتاب پہنچی، چاہے وہ اولین انسان ہی کیوں نہ ہوں۔ کیونکہ یہ آیت ان آیات کے بعد آتی ہے جو جنتیوں کے جنت میں اور جہنمیوں کے جہنم میں ان کے ساتھ کیے گئے وعدوں کے پورا ہونے کی خبر دیتی ہیں، اور یہ بیان کرتی ہیں کہ یہ انجام ان کے آیات کے مقابلے میں اختیار کردہ رویوں کا نتیجہ ہے (اعراف 7/43-51)۔
اللہ کی آخری کتاب قرآن کی ہر چیز کو وضاحت سے بیان کرنے والی آیات یہ ہیں:
”یہ کتاب ہم نے تم پر اس لئے اتاری ہے تاکہ یہ ہر چیز کو بیان کرے؛ ایک رہنما، ایک انعام اور مکمل طور پر تسلیم کرنے والوں کے لئے ایک خوشخبری ہو۔” (نحل 16/89)
”قرآن ایسی بات نہیں ہے جو گڑھی جا سکے۔ بلکہ، یہ پہلے سے موجود کتابوں کی تصدیق کرنے والا اور ہر چیز کو تفصیل سے بیان کرنے والا ہے۔ ایمان لانے والے گروہ کے لئے یہ رہنما اور مکمل انعام ہے۔” (یوسف 12/111)
اللہ اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ اس نے یہ وضاحت کیسے اور کیوں کی:
الف، لام، را! یہ (قرآن) ایک کتاب ہے جس کی آیات ہمیشہ کے لئے درست حکم دینے والے اور ہر چیز کے حقیقی علم رکھنے والے اللہ کی طرف سے محکم اور تفصیل سے بیان کی گئی ہیں۔
(اللہ کی طرف سے وضاحت کا مقصد) اللہ کے علاوہ کسی اور کی عبادت نہ کرنا ہے۔ (کہہ دو:) میں بھی اس کی طرف سے بھیجا ہوا ڈرانے والا اور خوشخبری دینے والا ہوں۔” (ہود 11/1-2)
قرآن کی آیات کا محکم ہونا یعنی کھلی، قطعی احکام رکھنے والی اور واضح ہونا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا:
”ہم نے تم پر کھلی آیات اتاری ہیں۔ بھٹکنے والے لوگوں کے سوا کوئی ان سے انکار نہیں کر سکتا۔” (بقرہ 2/99)
آیات کا واضح اور سمجھنے میں آسان ہونا اس بات کو ظاہر نہیں کرتا کہ انہیں وضاحت کی ضرورت نہیں ہے۔ اسی لئے اللہ نے اپنی آیات کو وضاحت کرنے والی بھی قرار دیا ہے۔
”بے شک، ہم نے واضح کرنے والی آیات اتاری ہیں۔ اللہ ان لوگوں کو ہدایت دیتا ہے جو عمل کرتے ہیں۔” (نور 24/46)
"2- کتاب اور حکمت کی تعلیم”
اللہ تعالیٰ نے تمام نبیوں کو کتاب اور حکمت کی تعلیم دی ہے۔ حضرت مریم علیہا السلام کو جب حضرت عیسیٰ علیہ السلام کی ولادت کی خوشخبری دی گئی تو اس کے بعد کی آیات میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
"مریم نے کہا: ‘میرے رب! میرے ہاں بچہ کیسے ہو سکتا ہے جبکہ مجھے کسی مرد نے چھوا تک نہیں!’ فرمایا: ‘ہاں، ایسا ہی ہوگا، لیکن اللہ جو چاہتا ہے پیدا کرتا ہے۔ جب وہ کسی کام کا فیصلہ کرتا ہے تو بس وہ کہتا ہے "ہو جا!” اور وہ ہو جاتا ہے۔ اللہ اسے (یعنی آپ کے بیٹے کو) کتاب اور حکمت، تورات اور انجیل کی تعلیم دے گا۔”* (آل عمران 3:47-48)
اللہ تعالیٰ نے ہمارے نبی حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم سے بھی فرمایا:
"اللہ نے آپ پر کتاب اور حکمت نازل کی اور آپ کو وہ سکھایا جو آپ نہیں جانتے تھے۔ اللہ کا آپ پر بہت بڑا فضل ہے۔”* (نساء 4:113)
”ہم نے آپ پر یہ کتاب حق کے ساتھ نازل کی ہے تاکہ آپ لوگوں کے درمیان اللہ کے مطابق فیصلہ کریں جو آپ کو دکھایا گیا ہے، اور آپ کو دھوکہ دینے والوں کا حامی نہ بنائیں۔”* (نساء 4:105)
چار آیات میں ذکر کیا گیا ہے کہ حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنی امت کو کتاب اور حکمت کی تعلیم دی اور ان کو ترقی دی۔ ان میں سے ایک آیت یہ ہے:
”اللہ نے مؤمنوں پر احسان کیا جب ان میں سے ایک رسول بھیجا، جو انہیں اللہ کی آیات پڑھ کر سناتا ہے، انہیں پاک کرتا ہے، اور انہیں کتاب اور حکمت کی تعلیم دیتا ہے، حالانکہ وہ اس سے پہلے کھلی گمراہی میں تھے۔”* (آل عمران 3:164)
حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم مکہ میں کتاب اور حکمت کی تعلیم رات کو دیتے تھے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
"اے کپڑا اوڑھنے والے! تھوڑی دیر کے علاوہ رات کو اٹھ کھڑے ہو، نصف رات یا اس سے کچھ کم یا اس سے کچھ زیادہ، اور قرآن کو ٹھہر ٹھہر کر پڑھو! ہم آپ پر ایک بھاری ذمہ داری ڈالیں گے۔ رات کا وقت زیادہ طاقتور ہے اور گفتگو زیادہ مؤثر ہے۔ دن میں آپ کے بہت سے کام ہیں۔”* (مزمل 73:1-7)
مدینہ میں نازل ہونے والی آیت کے مطابق، نبی صلی اللہ علیہ وسلم یہ کام مسلمانوں کے ایک گروہ کے ساتھ مل کر کرتے تھے:
”آپ کا رب خوب جانتا ہے کہ آپ رات کے تقریباً دو تہائی، نصف اور ایک تہائی حصہ جاگتے ہیں، اور آپ کے ساتھ ایک گروہ بھی۔ اللہ رات اور دن کے اوقات کا اندازہ لگاتا ہے۔ وہ جانتا ہے کہ تم اسے پوری طرح نہیں نبھا سکتے، اس نے تمہاری توبہ قبول کی، پس قرآن کو اتنا پڑھو جتنا آسان ہو۔ وہ جانتا ہے کہ تم میں سے کچھ بیمار ہوں گے، کچھ اللہ کے فضل کی تلاش میں زمین پر سفر کریں گے، اور کچھ اللہ کی راہ میں لڑیں گے۔ پس قرآن کو اتنا پڑھو جتنا آسان ہو، نماز قائم کرو، زکٰوۃ دو اور اللہ کے لیے اچھا قرض دو۔ جو بھی نیکی تم اپنے لیے کرتے ہو، تم اللہ کے پاس اسے بہتر اور بڑے اجر کے ساتھ پاؤ گے۔ اللہ سے معافی مانگو، بے شک اللہ بہت معاف کرنے والا، بہت رحم کرنے والا ہے۔”* (مزمل 73:20)
حکمت کی تعلیم کے مقامات اور اس میں شرکت کرنے والے افراد کے بارے میں فرمایا گیا ہے:
"اللہ آسمانوں اور زمین کا نور ہے۔ اس کے نور کی مثال ایک طاق میں ہے، جس میں ایک چراغ ہے، چراغ ایک شیشے کے برتن میں ہے، وہ شیشہ ایسا ہے جیسے ایک چمکتا ہوا ستارہ۔ وہ چراغ ایک مبارک زیتون کے درخت کے تیل سے جلایا جاتا ہے، نہ مشرقی نہ مغربی۔ اس کا تیل روشنی دینے کے لیے تیار ہے، اگرچہ آگ اسے نہیں چھوتی۔ نور پر نور! اللہ اپنے نور کی طرف جسے چاہے ہدایت دیتا ہے۔ اللہ لوگوں کے لیے مثالیں بیان کرتا ہے۔ اللہ ہر چیز کا جاننے والا ہے۔
(یہ روشنی) ان گھروں میں ہے جنہیں بلند کرنے اور ان میں اپنے نام کی یادگار کی اجازت دی گئی ہے، جہاں صبح و شام اس کی تسبیح کی جاتی ہے۔
ایسے لوگ ہیں جنہیں تجارت اور خرید و فروخت اللہ کی یاد سے، نماز قائم کرنے اور زکٰوۃ دینے سے غافل نہیں کرتی۔ وہ اس دن سے ڈرتے ہیں جس دن دل اور آنکھیں الٹ پلٹ ہو جائیں گی۔
وہ یہ سب کچھ اس لیے کرتے ہیں کہ اللہ انہیں ان کے اعمال کا بہترین بدلہ دے اور ان کے اجر میں اضافہ کرے۔ اللہ جسے چاہے بے حساب رزق دیتا ہے۔”** (النور 24:35-38)
تعلیم و تدریس کا کام نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے گھر میں بھی ہوتا تھا، جیسا کہ اس آیت سے معلوم ہوتا ہے:
”(نبی کی بیویوں!) اپنے گھروں میں اللہ کی آیات اور حکمت کو یاد رکھو جو تمہارے گھروں میں پڑھی جاتی ہیں۔ اللہ ہر چیز کی حقیقت کو جاننے والا ہے۔”* (احزاب 33:34)
نتیجہ یہ کہ نبیوں کا فرض تھا کہ وہ آیات کو پہنچائیں اور ان پر عمل کریں۔ ہر نبی، رسول ہونے کے ناطے، کتاب اور حکمت کی تعلیم دیتا تھا۔ رسول کی حیثیت سے وہ غلطی نہیں کر سکتے، لیکن نبی کی حیثیت سے کتاب سے احکام نکالنے میں ان سے خطا ہو سکتی ہے۔ اس موضوع پر مزید تفصیل آگے دی جائے گی۔
"B- کتاب اور سنت”
کسی بھی آیت میں "کتاب” اور "سنت” کے الفاظ اکٹھے نہیں آتے، کیونکہ اللہ کی سنت، اللہ کے مقرر کردہ صحیح اور وسیع راستہ ہے، یعنی کتاب اور حکمت کا عملی میدان۔ کتاب اور حکمت کو عملی جامہ پہنانے والا راستہ ہی سنت اللہ ہو سکتا ہے۔ اگر کتاب اور حکمت پر عمل نہیں ہو رہا تو وہ راستہ سنت اللہ نہیں ہو سکتا۔ سورۃ نساء کے آغاز سے 26ویں آیت تک مختلف احکامات دیے گئے ہیں، جن کے بعد اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
"اللہ تمہیں ہر بات کو کھول کر بتانا، تمہیں ان لوگوں کے طریقوں پر چلانا چاہتا ہے جو تم سے پہلے تھے اور تمہاری توبہ قبول کرنا چاہتا ہے۔ اللہ جاننے والا اور حکمت والا ہے۔”* (نساء 4:26)
سنت پر عمل کرنا سب سے پہلے اللہ کے نبیوں پر فرض ہے۔ اللہ کا اپنے نبیوں کو لوگوں کے لیے بہترین نمونہ بنانا بھی سنت اللہ ہے (نور 24:34، احزاب 33:21، 38)۔
حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے منہ بولے بیٹے زید نے اپنی بیوی زینب کو طلاق دی، اس کے بعد اللہ نے زینب کا نکاح حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم سے کروا دیا۔ اس کا مقصد یہ تھا کہ منہ بولے بیٹے کی مطلقہ سے نکاح کرنے کے معاملے میں انہیں مسلمانوں کے لیے ایک اچھا نمونہ بنایا جائے۔ چونکہ ایسے نکاح کو قبول کرنا آسان نہیں تھا، اس لیے اللہ تعالیٰ نے انہیں اس آیت کے ذریعے تسلی دی:
"نبی کے لیے اس چیز میں کوئی تنگی نہیں ہے جسے اللہ نے اس کے لیے فرض کیا ہے۔ یہ اللہ کی سنت ہے جو پہلے گزرے نبیوں میں بھی رائج رہی ہے۔ اللہ کا حکم طے شدہ فیصلہ ہے۔”* (احزاب 33:38)
سنت پر عمل نہ کرنے والوں کے بارے میں فرمایا گیا:
"منافق اور وہ لوگ جن کے دلوں میں بیماری ہے، اور وہ لوگ جو مدینہ میں خوف پھیلانے والے ہیں، اگر وہ باز نہ آئے تو ہم آپ کو ان کے خلاف بھڑکائیں گے، پھر وہ آپ کے آس پاس نہیں رہ پائیں گے۔ ان پر لعنت کی جائے گی، جہاں کہیں وہ پائے جائیں گے، انہیں پکڑ کر بے دریغ قتل کیا جائے گا۔ یہ اللہ کی سنت ہے جو پہلے گزرے لوگوں پر بھی لاگو ہوئی تھی۔ اور آپ اللہ کی سنت میں کوئی تبدیلی نہیں پائیں گے۔”* (احزاب 33:60-62)
سنت اللہ کے تصور کو روایتی معنوں سے ہٹا کر ایک نیا مفہوم دیا گیا ہے، اور اسے یوں بیان کیا گیا ہے:
”سنت اللہ وہ قوانین ہیں جو اللہ نے فطرت کی تخلیق اور اسے جاری رکھنے کے لیے اور معاشرتی زندگی کو منظم کرنے کے لیے بنائے ہیں۔”*
سنت کے لفظ کو حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی اقوال اور اعمال کے معنی میں لیا گیا اور ایک نیا سنت کا تصور بنا دیا گیا۔ اس تحریک کے رہنما سمجھے جانے والے امام شافعی نے کہا:
”ہمارے نبی کے اقوال اور اعمال آیت کی طرح اللہ کا حکم ہیں اور برابر ہیں۔ ان میں سے کسی ایک کو دوسرے پر ترجیح دینا ممکن نہیں۔ کیونکہ قرآن سنت کو منسوخ نہیں کرتا اور نہ ہی سنت قرآن کو منسوخ کرتی ہے۔”*
قرآن کے واضح طور پر خلاف اس تصور کو اسلام کی دنیا میں اس قدر مستحکم کیا گیا ہے کہ آج سنت کا ذکر ہوتے ہی کچھ اور ذہن میں نہیں آتا۔ اس موضوع پر مزید بحث کی جائے گی۔
C- تصدیق
تصدیق کا مطلب کسی چیز کی سچائی کو تسلیم کرنا ہے۔ قرآن، پچھلی کتابوں کی تصدیق کرتا ہے۔ ایک آیت میں فرمایا گیا:
"اس نے تم پر وہ کتاب نازل کی جو حق پر مبنی ہے اور اس سے پہلے نازل کردہ کتابوں کی تصدیق کرنے والی ہے۔ اس نے تورات اور انجیل بھی نازل کی تھیں۔”* (آل عمران 3:3)
پچھلی امتوں کے لیے نئے رسول پر ایمان لانے کی لازمی شرط یہ تھی کہ اسے دیا گیا کتاب، ان کے پاس موجود کتاب اور حکمت کی تصدیق کرے۔ اس سے متعلق ایک آیت یوں ہے:
”اللہ نے نبیوں سے پختہ وعدہ لیا تھا کہ ‘میں تمہیں کتاب اور حکمت دوں گا، پھر جب تمہارے پاس کوئی رسول آئے گا جو تمہارے پاس موجود کتابوں کی تصدیق کرے گا تو تم اس پر ایمان لاؤ گے اور اس کی مدد کرو گے۔’ اللہ نے پوچھا: ‘کیا تم نے اس کا اقرار کیا اور اس بھاری بوجھ کو اٹھا لیا؟’ انہوں نے کہا: ‘ہم نے اقرار کیا۔’ اللہ نے فرمایا: ‘تم گواہ رہو اور میں بھی تمہارے ساتھ گواہ ہوں۔'”* (آل عمران 3:81)
D- اسر (إصْر)
اسر کا مطلب آنے والے رسول پر ایمان لانا ہے۔ چونکہ حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم آخری نبی ہیں، اس لیے ان کے ساتھ یہ ذمہ داری ختم ہو چکی ہے۔ اب کوئی نیا نبی اور نئی کتاب نہیں آئے گی۔ اللہ تعالیٰ نے ہدایت پر قائم رہنے والے یہودیوں اور عیسائیوں کے بارے میں فرمایا:
”وہ لوگ جو اس رسول کی پیروی کرتے ہیں، جو نبی اُمی (مکہ سے) ہیں، جنہیں وہ اپنے ہاں تورات اور انجیل میں لکھا ہوا پاتے ہیں۔ وہ انہیں نیکی کا حکم دیتے ہیں اور برائی سے روکتے ہیں، اور ان کے لیے پاکیزہ چیزوں کو حلال اور ناپاک چیزوں کو حرام قرار دیتے ہیں۔ وہ ان کا بوجھ اور ان کے اوپر کی زنجیریں اتار دیتے ہیں۔ وہ لوگ جو اس پر ایمان لاتے ہیں، اس کی عزت کرتے ہیں، اس کی مدد کرتے ہیں اور اس کے ساتھ نازل ہونے والے نور (قرآن) کی پیروی کرتے ہیں، وہی فلاح پانے والے ہیں۔”* (الاعراف 7:157)
توریت میں حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے بارے میں کہا گیا ہے:
”میں ان کے لیے ان کے بھائیوں (اسماعیل کی اولاد) میں سے ایک نبی برپا کروں گا جو تمہاری طرح ہو گا۔ میں اپنے کلام کو اس کے منہ میں ڈالوں گا اور وہ وہی باتیں کرے گا جو میں اسے حکم دوں گا۔ اور جو کوئی میری ان باتوں کو نہیں سنے گا جو وہ میرے نام سے کہے گا، میں اس سے حساب لوں گا۔”* (استثنا 18:18-19)
انجیل میں بھی اس کے الفاظ ہیں:
”اب میں اپنے بھیجنے والے کے پاس جا رہا ہوں، اور تم میں سے کوئی بھی مجھ سے نہیں پوچھتا کہ تم کہاں جا رہے ہو۔ لیکن یہ باتیں کہنے سے تمہارے دل غم سے بھر گئے ہیں۔ لیکن میں تمہیں سچ کہتا ہوں، میرا جانا تمہارے لیے فائدہ مند ہے۔ کیونکہ اگر میں نہ جاؤں تو مددگار تمہارے پاس نہیں آئے گا۔ لیکن اگر میں جاؤں تو اسے تمہارے پاس بھیجوں گا۔ اور جب وہ آئے گا تو دنیا کو گناہ، راستبازی اور آنے والے فیصلے کے بارے میں قائل کرے گا۔ گناہ کے بارے میں، کیونکہ وہ مجھ پر ایمان نہیں لاتے؛ راستبازی کے بارے میں، کیونکہ میں باپ کے پاس جا رہا ہوں اور تم مجھے مزید نہیں دیکھو گے؛ اور فیصلے کے بارے میں، کیونکہ اس دنیا کا حکمران مجرم ٹھہرایا گیا ہے۔ میرے پاس تم سے کہنے کے لیے ابھی بہت کچھ ہے، لیکن تم اب ان کو برداشت نہیں کر سکتے۔ لیکن جب وہ، یعنی سچائی کا روح آئے گا، تو وہ تمہیں تمام سچائی کی طرف لے جائے گا۔ وہ اپنے طور پر بات نہیں کرے گا، بلکہ وہی کہے گا جو سنے گا اور تمہیں آنے والی باتیں بتائے گا۔ وہ میری تمجید کرے گا۔”* (انجیل یوحنا 16:5-14)
مسلمانوں کو یہ بات بھلا دی گئی ہے کہ "اسر” یعنی نئے آنے والے نبی پر ایمان لانے کی ذمہ داری آخری نبی حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھ ختم ہو چکی ہے۔ اس کے بعد حضرت عیسیٰ علیہ السلام یا مہدی کے آنے کا عقیدہ ایک نیا ایمان کا جزو بنا دیا گیا ہے اور کچھ حلقوں میں اسے قبول بھی کیا گیا ہے۔
جب یہودیوں نے حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے خلاف سازش کی، تو اللہ نے فرمایا:
"اے عیسیٰ! میں تمہیں وفات دوں گا اور تمہیں اپنی طرف اٹھا لوں گا اور کافروں سے تمہیں پاک کروں گا۔” (آل عمران 3:55)
سورۃ الزمر (39:42) کے مطابق وفات اس حالت کا نام ہے جب روح جسم سے جدا ہو جاتی ہے۔ اللہ دو طریقوں سے روح قبض کرتا ہے، ایک نیند کی حالت میں اور دوسرا موت کی حالت میں۔ روح کمپیوٹر کے آپریٹنگ سسٹم کی طرح ہے، جو شخص کے تمام معلومات کو محفوظ رکھتی ہے۔ اسی لیے اللہ نیند اور موت کے وقت انسان کی روح کو محفوظ کر لیتا ہے۔ سوئے ہوئے انسان کی روح اس وقت واپس آتی ہے جب وہ جاگتا ہے، اور مرنے والے کی روح اُس وقت واپس آتی ہے جب دوبارہ زندگی دی جاتی ہے (المؤمنون 23:100 اور التکویر 81:7)۔
حضرت عیسیٰ علیہ السلام، وفات کے بعد پہلی گفتگو قیامت کے دن کریں گے، لہٰذا ان کی وفات موت کے معنی میں ہے۔ ہم اس بات کو آخرت کے متعلق مندرجہ ذیل آیات سے سیکھتے ہیں:
*”اے مریم کے بیٹے عیسیٰ! کیا تم نے لوگوں سے کہا تھا کہ مجھے اور میری ماں کو اللہ کے سوا دو معبود بنا لو؟ عیسیٰ جواب دیں گے: سبحان اللہ! میں وہ بات کیسے کہہ سکتا تھا جس کے کہنے کا مجھے کوئی حق نہیں؟ اگر میں نے ایسا کہا ہوتا تو یقیناً تو اسے جان لیتا۔ تو میرے دل کی بات جانتا ہے اور میں تیرے دل کی بات نہیں جانتا۔ یقیناً تو غیب کی باتیں جاننے والا ہے۔ میں نے انہیں وہی کہا جس کا تو نے مجھے حکم دیا تھا کہ اللہ کی عبادت کرو جو میرا اور تمہارا رب ہے۔ جب تک میں ان کے درمیان رہا، ان کے حال سے باخبر رہا، پھر جب تو نے مجھے وفات دی، تو ہی ان پر نگران تھا اور تو ہر چیز پر گواہ ہے۔ اگر تو انہیں عذاب دے تو وہ تیرے بندے ہیں اور اگر تو انہیں معاف کر دے تو تو غالب اور حکمت والا ہے۔”* (المائدہ 5:116-118)
ان آیات کو نظر انداز کر کے حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے قیامت سے پہلے دوبارہ دنیا میں آنے پر ایمان رکھنا قرآن کے خلاف ہے۔
جو لوگ "اسر” کے تصور کو بھلا دیتے ہیں، وہ بعض لوگوں کو مہدی کی آمد کی امید میں مبتلا کر دیتے ہیں۔ مہدی (المہدی) کا مطلب وہ شخص ہے جسے اللہ نے سیدھے راستے کی ہدایت دی ہے، یا وہ شخص جس کی راستبازی کی تصدیق ہو چکی ہے۔ اللہ نے اپنے تمام نبیوں کو صحیح راستہ دکھایا اور انہیں اپنی راہ پر قبول کیا، لہذا وہ سب مہدی ہیں (الانعام 6:87)۔ اللہ نے ان کو دی گئی کتاب اور حکمت کو بھی "ہدی” (هدى) یعنی ہدایت کہا ہے۔ جو کوئی اللہ کی کتاب کا سامنا کرتا ہے اور اس کتاب کے بتائے ہوئے راستے پر چلتا ہے، وہ بھی "مہدی” یعنی درست راستے پر ہونے کا معنی رکھتا ہے (آل عمران 3:101، المائدہ 5:15-16)۔
چونکہ مہدی کا مطلب صحیح راستے پر ہونے والا ہے، اس لیے عرب لوگ سفر پر نکلنے والے شخص کو یہ دعا دیتے ہیں: *”راشداً مہدياً (راشداً مہدياً) /راشد اور مہدی/ صحیح راستے پر چلتے جاؤ!”*
اللہ کے صحیح راستے پر ہدایت کرنے والے آخری نبی حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم آ چکے ہیں اور اب مہدی کی آمد کی امید ختم ہو چکی ہے۔ "اسر” کے تصور کو بھلا دینے کی وجہ سے بعض لوگ ابھی بھی مہدی یا مسیح کے آنے کی امید رکھتے ہیں۔ حالانکہ اللہ تعالیٰ ہمیں یہ دعا سکھاتا ہے تاکہ ہم "اسر” کو نہ بھولیں:
*”اے ہمارے رب! ہم پر وہ بوجھ نہ ڈال جو تو نے ہم سے پہلے لوگوں پر ڈالا تھا۔”* (البقرہ 2:286)
—
نبی اور رسول
نبی اور رسول کے تصورات بھی اس موضوع سے گہرا تعلق رکھتے ہیں۔ نبی وہ شخصیت ہے جسے اللہ نے بلند مقام عطا کیا ہے۔ اللہ نے جسے نبی بنایا، اسے کتاب اور حکمت عطا کی اور اسے لوگوں کے درمیان اختلافات کو حل کرنے کی ذمہ داری سونپی (بقرہ 2/213)۔ رسول وہ شخص ہے جس کا کام بغیر کسی ذاتی رائے کے کسی کا پیغام دوسرے تک پہنچانا ہوتا ہے۔ اللہ کے نبی، کتاب اور حکمت کو نافذ کرنے کے ساتھ ساتھ انہیں لوگوں تک پہنچانے اور سکھانے کی بھی ذمہ داری رکھتے ہیں، اس لیے ہر نبی بھی رسول ہوتا ہے۔
1- اللہ کے رسول کی بغیر شرط اطاعت واجب ہے:
اللہ کے رسول کا کام بغیر کسی ذاتی رائے کے اللہ کے پیغام کو لوگوں تک پہنچانا ہے۔ اگر وہ اس میں کچھ شامل کرے تو اللہ اسے سخت ترین سزا دے گا۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
"(ہمارا رسول محمد)، اگر وہ ہم پر کچھ باتیں گھڑ لیتا، تو ہم اسے ضرور پکڑ لیتے۔ پھر ہم اس کی رگ کو کاٹ ڈالتے۔ اور تم میں سے کوئی بھی اس کے سامنے نہیں آسکتا تھا۔” (حاقہ 69/44-47)
"رسولوں کے ذمے کیا ہے سوائے اس کے کہ وہ کھلم کھلا پہنچا دیں؟” (نحل 16/35)
"اے رسول! جو کچھ تیرے رب کی طرف سے نازل کیا گیا ہے اسے پہنچا دے۔ اگر تو نے ایسا نہ کیا تو گویا کہ تو نے اس کا پیغام نہیں پہنچایا۔” (مائدہ 5/67)
ان تمام باتوں کی وجہ سے اللہ کے رسول کی اطاعت اللہ کی اطاعت ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
"جو رسول کی اطاعت کرے، اس نے اللہ کی اطاعت کی۔” (نساء 4/80)
اللہ ہم سے کیا چاہتا ہے، یہ صرف رسول کے ذریعے ہی معلوم ہوسکتا ہے، اسی لیے قرآن میں اللہ اور رسول کا ذکر ساتھ ساتھ کیا گیا ہے۔ اس کا مقصد دراصل رسول کے پیغام کی اہمیت پر زور دینا ہے۔
ایک آیت میں فرمایا:
"جب اللہ اور اس کا رسول کسی معاملے کا فیصلہ کر دیں، تو کسی مؤمن مرد اور عورت کو اس معاملے میں اپنی مرضی کا کوئی حق نہیں ہوتا۔ اور جو کوئی اللہ اور اس کے رسول کی نافرمانی کرے، وہ واضح طور پر گمراہ ہو جاتا ہے۔” (احزاب 33/36)
2- نبی کی اطاعت شرط پر منحصر ہے:
حضرت محمد علیہ السلام کی نبی کی حیثیت سے کہی گئی باتیں اور اعمال، ان کے حکمت علم اور قرآن سے کی گئی استنباطات ہیں، لیکن ان کی استنباط غلط بھی ہوسکتی ہے۔ مثال کے طور پر، حدیبیہ معاہدے کے بعد مکہ سے مدینہ کی طرف ہجرت کرنے والی خواتین کے ساتھ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے معاہدے میں یہ بات شامل تھی:
"معروف میں آپ کی نافرمانی نہیں کریں گی” (ممتحنہ 60/12)۔
معروف وہی ہوتا ہے جو قرآن کے مطابق ہو۔ اس کا مطلب ہے کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے وہ اقوال اور اعمال جو قرآن کے مطابق نہ ہوں، ان پر اعتراض کیا جا سکتا ہے۔
روایتی نقطہ نظر کے مطابق، نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی کوئی بات قرآن کے خلاف نہیں ہو سکتی۔ تاہم، زید اور زینب کا واقعہ اس کے برعکس ایک مثال ہے۔
—
E: کہاں سے کہاں تک
اگر آپ تفسیری علماء سے قرآن کے سب سے اہم تصورات میں سے ایک حکمت کے بارے میں پوچھیں تو وہ امام شافعی کے اس قول کو بنیاد بنا کر کہیں گے کہ "حکمت سنت ہے”۔
”میں نے قرآن کا علم رکھنے والے ایک معتبر شخص سے یہ سنا: ‘حکمت اللہ کے رسول کی سنت ہے۔’ جب کہ اللہ بہتر جانتا ہے، لیکن یہاں ‘حکمت’ کو اللہ کے رسول کی سنت کے علاوہ کسی اور چیز سے تعبیر نہیں کیا جا سکتا۔”
اگر آپ ان سے کہیں کہ: "اللہ تعالیٰ نے سورہ بقرہ 2/129، 151، سورہ آل عمران 3/164 اور سورہ جمعہ 62/2 میں حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے رسول کے طور پر کتاب اور حکمت کی تعلیم دینے کا ذکر کیا ہے۔ انہوں نے یہ کیسے سکھایا؟” وہ جواب دینے میں قاصر ہوں گے۔
حکمت کے بھول جانے کے بعد یہ حقیقت بھی فراموش کر دی گئی کہ قرآن کو اللہ کے علاوہ کوئی اور واضح نہیں کر سکتا، اور علماء نے جان بوجھ کر یا انجانے میں اپنے آپ کو اللہ کی جگہ رکھ کر قرآن کی تشریح شروع کر دی (ہود 11/1-2) اور ہر چیز کو الٹ پلٹ کر دیا۔ جب بات ختم ہو گئی اور دباؤ کا دور شروع ہوا تو انہوں نے لوگوں کو دبا لیا اور دین سے پھرنے والوں، نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو برا بھلا کہنے والوں یا ان کی توہین کرنے والوں کے قتل پر اتفاق کیا۔
حالانکہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے زمانے میں یہود صبح مؤمن اور شام کو کافر ہوتے تھے، لیکن ان میں سے کسی کو ہاتھ نہیں لگایا جاتا تھا۔ اس بات کو بیان کرنے والی آیات یہ ہیں:
”اہل کتاب میں سے ایک گروہ نے کہا: ‘ان مؤمنوں پر جو کچھ نازل ہوا ہے اس پر دن کے آغاز میں ایمان لاؤ اور آخر میں انکار کرو؛ شاید وہ (اپنے دین سے) باز آجائیں۔
تمہارے دین کے پیروکاروں کے علاوہ کسی اور پر ایمان نہ لاؤ اور بھروسہ نہ کرو!’ کہہ دو: ‘ہدایت تو اللہ کی ہدایت ہے۔’ (انہوں نے یہ بھی کہا:) ‘جو کچھ تمہیں دیا گیا ہے اس کے برابر کسی اور کو بھی دیا گیا ہے یا یہ کہ وہ تمہارے خلاف اللہ کے سامنے دلیل پیش کریں گے۔’ کہہ دو: ‘فضل تو اللہ کے ہاتھ میں ہے؛ جس کو چاہتا ہے عطا کرتا ہے۔ اللہ وسعت والا ہے، علم والا ہے۔'” (آل عمران 3/72-73)
مدینہ میں خزرج قبیلے کے سردار اور منافقین کے سرغنہ عبداللہ بن ابی بن سلول اور اس کے ساتھیوں نے بنو مصطلق کی جنگ کے دوران ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم اور مؤمنین کو برا بھلا کہا اور کہا:
”یہ کہتے ہیں کہ ‘جب ہم مدینہ واپس جائیں گے تو عزت والے ذلیلوں کو وہاں سے نکال دیں گے!'” (منافقون 63/8)
یہ لوگ قرآن کی تین سرخ لکیروں کو پار نہیں کر رہے تھے، اس لیے انہیں چھوا نہیں جا سکتا تھا۔ یہ لکیریں یہ ہیں: دین کے نام پر ہمیں قتل کرنے کی کوشش کرنا، ہمیں ہماری رہائش گاہوں سے نکالنا یا نکالنے والوں کو مدد فراہم کرنا۔ جو لوگ ان حدود کو نہیں توڑتے ان سے دوستانہ تعلقات بھی قائم کیے جا سکتے ہیں (ممتحنہ 60/8-9)۔ جو منع ہے وہ یہ ہے کہ ہم ایسے لوگوں کو اپنا قریبی دوست نہ بنائیں (آل عمران 3/28)۔
سب کچھ اتنا واضح اور صاف ہونے کے باوجود، روایت میں دین سے پھرنے والوں، نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو برا بھلا کہنے والوں یا ان کی توہین کرنے والوں کے قتل پر اکتفا نہیں کیا گیا، بلکہ دین کی تنقید کے سامنے ناقابل عبور رکاوٹیں کھڑی کر دی گئیں۔ محمد امین بن عمر (المعروف ابن عابدین، متوفی 1252/1836) بیان کرتے ہیں کہ انہوں نے شیخ الاسلام ابو سعود کی ‘معروضات’ میں ایک سوال دیکھا:
”ایک طالب علم کے سامنے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے ایک قول کا ذکر کیا گیا۔ طالب علم نے کہا: ‘کیا نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے تمام اقوال عمل کے قابل درست ہیں؟’
ابو سعود کا جواب تھا: ‘اس طرح کا سوال پوچھنے والا کافر ہو جاتا ہے کیونکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ نبی کے قول پر عمل نہیں کیا جائے گا۔ دوسرا، یہ شخص نبی صلی اللہ علیہ وسلم پر کوئی نامناسب بات منسوب کرتا ہے۔ سوال کے انداز کی وجہ سے اسے اپنا ایمان تازہ کرنے کا حکم دیا جاتا ہے لیکن قتل نہیں کیا جاتا۔ تاہم، سوال کے مواد سے اس کی بدعت کا پتا چلتا ہے، لہذا پکڑے جانے کے بعد اس کی توبہ قبول نہیں کی جاتی اور قتل کر دیا جاتا ہے۔'”
—
کتاب اور حکمت کو غیر فعال کرنے کی چند مثالیں دے کر موضوع کو ختم کرتے ہیں۔
ف- کتاب اور حکمت کو غیر فعال کرنے کی مثالیں
کتاب سے مراد قرآن ہے۔ غیر فعال کی گئی حکمت وہ ہے جسے روایت میں سنت کہا جاتا ہے، لیکن درحقیقت یہ ہمارے نبی ﷺ کی حکمت کا علم ہے جس کے ذریعے قرآن سے نکالے گئے حل ہمارے پاس پہنچے ہیں۔ ان کی درستگی کی تصدیق کا واحد طریقہ حکمت کے علم کا استعمال ہے۔ جیسا کہ اوپر ذکر کیا گیا، پہلے سنت کے معنی بدل دیے گئے، اور پھر قرآن اور سنت کو دو الگ ذرائع قرار دیا گیا۔ ان کی سب سے بنیادی بنیاد احزاب کی 36ویں آیت ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
"جب اللہ اور اس کا رسول کسی معاملے کا فیصلہ کر دیں تو کسی مؤمن مرد اور مؤمن عورت کے لیے اس معاملے میں اختیار باقی نہیں رہتا۔ اور جو کوئی اللہ اور اس کے رسول کی نافرمانی کرے وہ کھلی گمراہی میں جا پڑا۔” (احزاب 33:36)
کہا جاتا ہے کہ یہ آیت اس واقعے کے پیش نظر نازل ہوئی:
"رسول اللہ ﷺ نے زینب کو زید سے شادی کرنے کی پیشکش کی۔ زینب نے کہا: ‘میں اس سے شادی نہیں کروں گی۔’ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ‘اس سے شادی کرو!’ تو اس نے کہا: ‘میں اس معاملے پر غور کر رہی ہوں۔’ اسی وقت یہ آیت نازل ہوئی، تو زینب نے کہا: ‘اے اللہ کے رسول، کیا آپ اس بات پر راضی ہیں کہ وہ میرے نکاح میں ہو؟’ تو رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ‘ہاں’، اور زینب نے کہا: ‘میں اللہ کے رسول کی نافرمانی نہیں کروں گی؛ میں نے اس سے شادی کی۔'”
یہ روایت کسی حدیث کی کتاب میں موجود نہیں ہے، بلکہ یہ ہجرت کے 225 سال بعد شمالی ایران کے علاقے آمُل میں پیدا ہونے والے ابو جعفر محمد بن جریر الطبری کی تفسیر میں شامل کی گئی ہے۔ روایت کے مطابق، زینب جب شادی ہوئی تو زیادہ سے زیادہ 8 سال کی تھی اور ابھی مدینہ نہیں پہنچی تھی۔ اس روایت کا ماخذ عبداللہ بن عباس ہیں، جو زینب کی شادی کے وقت زیادہ سے زیادہ 8 سال کے تھے۔ یہ روایت شافعی کے اس قول کے ساتھ مکمل طور پر مطابقت رکھتی ہے:
"اللہ کا حکم اور رسول کا حکم مختلف نہیں ہو سکتا۔ دونوں ہمیشہ لازم ہیں۔”
یہاں رسول کے قول سے مراد وہ آیات نہیں ہیں جو حضرت محمد ﷺ نے پہنچائی تھیں، بلکہ ان کے ارشادات ہیں۔ اگر آیات مراد ہوتیں تو دو الگ احکام کی بات نہیں کی جا سکتی تھی۔
احزاب کی 36ویں آیت سے متعلق یہ من گھڑت روایت اور شافعی کی رائے، احزاب کی 37ویں آیت سے واضح طور پر متصادم ہے۔ آئیے اس آیت کو دوبارہ پڑھتے ہیں:
"(اے محمد!) آپ اس شخص سے کہہ رہے تھے جس پر اللہ نے احسان کیا اور جس پر آپ نے احسان کیا کہ اپنی بیوی کو اپنے نکاح میں رکھو اور اللہ سے ڈرو، اور آپ لوگوں سے ڈر رہے تھے حالانکہ اللہ ظاہر کرنے والا تھا جو آپ اپنے دل میں چھپا رہے تھے۔ اور جب زید نے اپنی بیوی سے تعلقات ختم کر لیے تو ہم نے اسے آپ کے نکاح میں دے دیا تاکہ مؤمنوں کے لیے اپنے لے پالکوں کی بیویوں سے نکاح کرنے میں کوئی حرج نہ ہو جب وہ ان سے تعلقات ختم کر لیں۔ اللہ کا حکم پورا ہو چکا ہے۔” (احزاب 33:37)
اس آیت کے مطابق زید نے حضرت محمد ﷺ کے "اپنی بیوی کو اپنے نکاح میں رکھو اور اللہ سے ڈرو” کے حکم کی نافرمانی کی اور اپنی بیوی کو طلاق دے دی۔ روایت کے مطابق سنت کے فہم کے تحت یہ عمل زید کو کافر بنا دیتا، لیکن اس آیت میں حضرت محمد ﷺ کو تنبیہ کی گئی ہے، زید کو نہیں۔ زید کو اپنی بیوی کو طلاق دینے کا اختیار اللہ نے دیا تھا، اس لیے کوئی بھی انہیں اس معاملے میں روک نہیں سکتا تھا۔ یہی بات زینب کے شادی کے فیصلے کے لیے بھی درست ہے۔
حقیقت میں، فقہاء اپنی ضروریات کے مطابق آیات اور احادیث پر عمل کرتے ہیں۔ اگر ان کے مفاد میں ہو تو وہ ان کی پیروی کرتے ہیں، ورنہ وہ انہیں نظر انداز کرتے ہیں، لیکن ایسا ظاہر کرتے ہیں جیسے وہ ان کی پیروی کر رہے ہیں۔ ایمان، عبادت، عائلی قوانین اور معیشت کے بارے میں چند مختصر مثالیں دینا چاہتا ہوں۔
1- ایمان
اس حوالے سے کتابوں پر ایمان کی مثال دی جا سکتی ہے۔ روایت کے مطابق کتابیں نبیوں پر نہیں، رسولوں پر نازل کی گئی تھیں۔ اللہ کی نازل کردہ کتابیں تورات، انجیل، زبور اور قرآن کے چار نام ہیں۔ چونکہ اللہ نے تمام نبیوں کو کتاب اور حکمت نازل کی ہے، اس لیے اس نظریے کو اللہ نے گمراہی قرار دیا ہے (بقرہ 2:136-137، 213، آل عمران 3:81-84، نساء 4:163)۔
—
متعلقہ آیات میں سے پانچ یہ ہیں:
"اور جب اللہ نے نبیوں سے عہد لیا کہ جو کچھ میں تمہیں کتاب اور حکمت سے دوں، پھر تمہارے پاس وہ رسول آئے جو تمہارے پاس موجود کتاب کی تصدیق کرے، تو تم ضرور اس پر ایمان لاؤ گے اور ضرور اس کی مدد کرو گے۔ فرمایا: کیا تم اس کا اقرار کرتے ہو اور اس پر میرا بھاری ذمہ لیتے ہو؟ انہوں نے کہا: ہم نے اقرار کیا۔ فرمایا: تو تم گواہ رہو اور میں بھی تمہارے ساتھ گواہ ہوں۔
اب اس کے بعد جو کوئی اپنے عہد سے پھر جائے تو وہی لوگ فاسق ہیں۔
کیا وہ اللہ کے دین کے سوا کوئی اور دین تلاش کرتے ہیں؟ حالانکہ جو کوئی آسمانوں اور زمین میں ہے سب اس کے تابع فرمان ہیں، خوشی سے یا مجبوری سے، اور اسی کی طرف وہ لوٹائے جائیں گے۔
کہہ دو: ‘ہم اللہ پر ایمان لائے اور اس پر جو کچھ ہم پر نازل ہوا اور جو کچھ ابراہیم، اسماعیل، اسحاق، یعقوب اور ان کی اولاد پر نازل ہوا اور جو کچھ موسیٰ اور عیسیٰ کو دیا گیا اور جو کچھ (دوسرے) نبیوں کو ان کے رب کی طرف سے دیا گیا، ہم ان میں سے کسی کے درمیان فرق نہیں کرتے اور ہم اللہ کے فرمانبردار ہیں۔
اور جو کوئی اسلام کے سوا کسی اور دین کا طلبگار ہوگا، تو وہ اس سے ہرگز قبول نہ کیا جائے گا اور وہ آخرت میں نقصان اٹھانے والوں میں ہوگا۔'” (آل عمران 3:81-85)
—
2- عبادت
عبادت کے موضوع پر، ہم حیض والی عورت کی مثال لے سکتے ہیں۔ اس کے متعلق واحد ممانعت جنسی تعلقات ہیں (بقرہ 2:222)۔ لیکن فقہاء نے، قرآن کے برخلاف، اس بات پر اجماع کیا ہے کہ حیض والی عورت نماز نہیں پڑھ سکتی اور روزہ نہیں رکھ سکتی۔ حالانکہ اللہ کے قبول شدہ عذر کے بغیر ایک وقت کی نماز بھی چھوڑنا جائز نہیں۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "جو شخص بغیر کسی عذر کے ایک وقت کی نماز چھوڑ دے، اس کے اعمال ضائع ہو جاتے ہیں” (حوالہ 74)۔ "جو شخص عصر کی نماز چھوڑ دے، اس کے اعمال ضائع ہو جاتے ہیں” (حوالہ 75)۔
اللہ کے قبول شدہ عذر، بھول جانا یا سو جانا ہیں۔ یہ انسانی قوت سے باہر ہونے کی وجہ سے اللہ کسی کو اس کا ذمہ دار نہیں ٹھہراتا (بقرہ 2:286)۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے روایت کیا گیا ہے: "جو شخص کسی نماز کو بھول جائے یا سو جائے تو اس کا کفارہ یہ ہے کہ جب یاد آئے تو اسے پڑھ لے” (حوالہ 76)۔
اللہ نے بغیر کسی امتیاز کے مرد و عورت کو نماز کی پابندی کرنے کا حکم دیا ہے۔ ایک آیت میں ارشاد ہے:
"نمازوں کی اور درمیانی نماز کی حفاظت کرو، اور اللہ کے سامنے عاجزی کرنے والوں میں سے رہو۔ اگر تمہیں خوف ہو تو پیدل یا سواری پر ہی نماز پڑھو۔ پھر جب امن حاصل کرلو تو اللہ کو یاد کرو جیسے اس نے تمہیں سکھایا ہے جو تم نہیں جانتے تھے” (بقرہ 2:238-239)۔
سورہ مؤمنون میں، مؤمنوں کی صفات بیان کرتے ہوئے کہا گیا کہ وہ اپنی نمازوں میں خشوع و خضوع کے ساتھ ہیں، بے ہودہ باتوں سے بچتے ہیں، زکات کے لیے کوشش کرتے ہیں، اپنی شرمگاہوں کی حفاظت کرتے ہیں سوائے اپنی بیویوں یا ان کے (ملکیت میں موجود) کنیزوں کے سامنے (جو جائز ہیں) اور اپنی امانتوں اور وعدوں کی پاسداری کرتے ہیں۔ اس کے بعد پھر نماز کا ذکر کرتے ہوئے فرمایا گیا:
"اور وہ اپنی نمازوں کی حفاظت کرتے ہیں” (مؤمنون 23:9)۔
حیض کے خون کو وضو کے لیے رکاوٹ سمجھا جا سکتا ہے، کیونکہ حنفی مسلک کے مطابق بہتا ہوا خون وضو کو توڑ دیتا ہے۔ ان کا اس بارے میں دارومدار حسین رضی اللہ عنہ کے پوتے زید بن علی کی طرف منسوب اس حدیث پر ہے: "نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: ہر بہتے ہوئے خون کے سبب وضو کرنا ضروری ہے” (حوالہ 85)۔
یہ قول جسے زید بن علی نے روایت کیا، ان کے دادا حسین رضی اللہ عنہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی وفات کے وقت صرف 6-7 سال کے تھے۔ لہٰذا ان کا یہ قول نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے سننا ممکن نہیں ہے۔ زیدی فرقے کے بانی زید بن علی نے اپنی کتاب "المجموع” میں بھی اس حدیث کو نقل نہیں کیا۔ اور کوئی معتبر حدیث کی کتاب اس روایت کو بیان نہیں کرتی۔ وضو کی آیت میں خون کے متعلق کوئی حکم نہیں ہے، اور نہ ہی اس میں مرد اور عورت کے درمیان کوئی فرق ہے (مائدہ 5:6)۔ لہٰذا، بہتے ہوئے خون کے وضو کو توڑنے کا دعویٰ بے بنیاد ہے، اور اس بنیاد پر حیض والی عورت کے متعلق کوئی بات نہیں کہی جا سکتی۔
جہاں تک حیض والی عورت کے روزے کا تعلق ہے، بقرہ 184 اور 185 آیات میں صرف بیمار اور مسافر کو روزہ چھوڑنے کی اجازت دی گئی ہے، بشرطیکہ بعد میں اس کی قضا کی جائے۔ بقرہ 187 میں روزے کو توڑنے والی چیزوں کو کھانا، پینا اور جنسی تعلقات کے ساتھ محدود کیا گیا ہے، اس کے بعد فرمایا گیا: "یہ اللہ کی حدود ہیں، ان کے قریب نہ جاؤ” (بقرہ 2:187)۔
حیض کا خون کھانا، پینا یا جنسی تعلق شمار نہیں کیا جا سکتا، لہذا حیض والی عورت کے روزے کو نہ رکھنے کے حق میں کہنا واضح طور پر حدود سے تجاوز کرنا ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم سمیت کسی کو اس کی اجازت نہیں ہے۔ اللہ کی حدود سے تجاوز کرنے والا خود کو نقصان میں ڈال دیتا ہے (بقرہ 2:229، طلاق 65:1) اور جہنم میں ذلت آمیز عذاب کا مستحق ہوتا ہے (نساء 4:14)۔
ہم نے دیکھا کہ زید نے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے حکم کو قرآن کے خلاف سمجھتے ہوئے اس کی پیروی نہیں کی، اور اس پر الزام نہیں لگایا گیا (احزاب 33:37)۔ لہذا، نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی طرف منسوب کردہ کوئی قول جو قرآن کے خلاف ہو، حیض والی عورت کے رمضان میں روزہ نہ رکھنے کے دعوے کو تسلیم نہیں کیا جا سکتا۔
فقہاء کے اجماع کے مطابق بھی ایسا کوئی دعویٰ نہیں کیا جا سکتا۔ کیونکہ اجماع کے بارے میں کوئی دلیل نہیں ہو سکتی، اور یہ بات بھی نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی مثال کے ذریعہ ثابت کی گئی ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے بدر کی جنگ میں ایک بڑی غلطی کی تھی، اور صحابہ بھی ان کے ساتھ تھے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
"کسی نبی کو زمین پر غلبہ حاصل کرنے سے پہلے قیدی بنانے کا حق نہیں ہے۔ تم لوگ دنیاوی مفادات چاہتے ہو جبکہ اللہ آخرت کو چاہتا ہے۔ اللہ غالب ہے، حکمت والا ہے” (انفال 8:67)۔
مسلمانوں کا، دشمن کو مکمل طور پر شکست دینے سے پہلے قیدی بنانا، اس آیت کے خلاف تھا:
"جب تم کفار سے جنگ میں ملو تو ان کی گردنیں مار دو، یہاں تک کہ جب تم انہیں اچھی طرح زیر کرلو تو ان کے بندھن کس لو” (محمد 47:4)۔
اللہ کا پہلے سے دیا ہوا فتح کا وعدہ نہ ہوتا تو نبی صلی اللہ علیہ وسلم اور مسلمان، بدر میں قیدیوں کو لے کر ایک بڑی سزا کا سامنا کرتے۔ ہم اس بات کو اس آیت سے جانتے ہیں:
"اگر اللہ کی لکھی ہوئی بات نہ ہوتی تو تمہیں اس حرکت کی وجہ سے بڑا عذاب آتا” (انفال 8:68)۔
—
*بڑے عذاب = عَذَابٌ عَظِيمٌ* کی تعبیر قرآن مجید میں 14 آیات میں آتی ہے۔ ان میں سے سات آیات کفار کے لیے، دو منافقین کے لیے، اور پانچ بڑی گناہوں کے مرتکب مؤمنین کے لیے ہیں۔
یہ آیت بھی ان آخری پانچ آیات میں سے ایک ہے۔
بدر میں قیدیوں کے بارے میں نازل ہونے والی آیت میں جو کہا گیا: "تم جلدی سے ہاتھ آنے والی چیزیں چاہتے ہو، جبکہ اللہ بعد کی بات کو چاہتا ہے” (انفال 8:67)، اس "بعد” سے مراد وہ حالات ہیں جو مکہ میں حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم پر بڑھتے ہوئے دباؤ کے نتیجے میں نازل ہونے والی آیات میں اللہ کی سنت کے طور پر بیان کیے گئے ہیں:
"(اے محمد!) وہ تمہیں اس زمین (مکہ) سے نکالنے کے لیے مجبور کرنے والے ہیں، اور اگر وہ ایسا کریں گے تو وہ بھی تمہارے بعد یہاں زیادہ دیر نہیں ٹھہر سکیں گے۔ تم سے پہلے بھیجے گئے رسولوں کے لیے یہی سنت رہی ہے، اور ہماری سنت میں کوئی تبدیلی نہیں پاؤ گے” (اسراء 17:76-77)۔
اللہ نے اس آیت میں "اگر وہ تمہیں نکالیں گے تو تمہارے بعد یہاں زیادہ دیر نہ ٹھہر سکیں گے” کے حکم کو بدر کی جنگ کے ساتھ پورا کرنے کی خواہش کی، تاکہ مسلمان مکہ کو فتح کریں اور ان کے دشمنوں کی جڑیں کاٹ دیں (انفال 8:7)۔ مسلمانوں نے اللہ کی جنگ کے لیے مقرر کردہ قواعد پر عمل نہ کیا، اس لیے وہ مکہ کو فتح نہ کر سکے، لیکن اللہ نے روم سورت میں دیا گیا وعدہ پورا کیا اور اسی دن مسلمانوں کو فتحیاب کیا (انفال 8:68، روم 30:1-6)۔
روایت کے مطابق حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے اقوال اور اعمال، یعنی سنت، دین کا دوسرا ذریعہ ہیں، لہٰذا ان کی صداقت پر بحث نہیں کی جا سکتی۔ ان کے مطابق نبیوں میں عصمت کی صفت ہوتی ہے، اللہ انہیں گناہوں سے محفوظ رکھتا ہے۔ اس لیے حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے بڑے گناہ کرنے کا تصور ممکن نہیں ہے۔ اس کے علاوہ، صحابہ کے متواتر اجماع کو نہ ماننا بھی کسی شخص کو کافر بنا دیتا ہے۔ لیکن مذکورہ آیت یہ ظاہر کرتی ہے کہ یہ سب قرآن کے خلاف ہے، اور اس لیے روایتی مذہبی ڈھانچہ مکمل طور پر منہدم ہو جاتا ہے۔
—
3- نکاح
قرآن کے مطابق، شادی کے لیے جوڑے کا بلوغت کی عمر کو پہنچنا ضروری ہے (نساء 4:6)، اور ان کا غیر ازدواجی تعلقات سے پاک ہونا لازمی ہے (نساء 4:24-25، مائدہ 5:5، نور 24:3)۔ شادی کے لیے ان کی رضامندی بھی لازمی ہے جو ان کی اپنی آزاد مرضی سے ہونی چاہیے (بقرہ 2:232، نساء 4:4، 21)۔ تاہم، فقہ کے مختلف مکاتب فکر میں سے کوئی بھی غیر ازدواجی تعلقات سے پاک ہونے اور بلوغت کی عمر تک پہنچنے کی شرائط کو قبول نہیں کرتا۔ ان کے مطابق، چھوٹے بچوں کی بھی شادی کی جا سکتی ہے۔
حنفی مکتب فکر متعلقہ آیات کو نظرانداز کرتا ہے اور ایک حدیث کو اپنے مطابق ڈھالتا ہے، اور زبردستی یا دباؤ کے تحت ہونے والے نکاح اور طلاق کو جائز قرار دیتا ہے:
"تین چیزیں ہیں جن کا سنجیدہ ہونا بھی سنجیدہ ہے اور مذاق ہونا بھی سنجیدہ ہے۔ وہ ہیں: طلاق، نکاح اور رجوع۔”
حدیث میں زبردستی کا ذکر نہیں ہے، اس لیے وہ یہ تشریح کرنے پر مجبور ہوتے ہیں: "اگر سنجیدگی کے برعکس مذاق ان چیزوں کی درستگی میں رکاوٹ نہیں ہے، تو زبردستی بھی رکاوٹ نہیں بن سکتی، کیونکہ زبردستی سنجیدگی کے خلاف نہیں ہوتی۔ زبردستی کے تحت آنے والا شخص ایک سنجیدہ فیصلے پر مجبور ہوتا ہے اور مثبت جواب دیتا ہے۔”
ان کے لیے اس آیت کا کوئی مطلب نہیں:
"دین میں کوئی جبر نہیں” (بقرہ 2:256)۔
نتیجتاً، حنفی مکتب فکر زبردستی یا بغیر نگرانی کے کیے گئے نکاح کو جائز سمجھتا ہے۔ شافعی، مالکی اور حنبلی مکاتب فکر بھی عورت کے نکاح میں خود کو یا کسی اور کو نمائندگی دینے کو یا نکاح میں گواہ بننے کو قبول نہیں کرتے۔ ان تینوں مکاتب کے مطابق، ایک والد اپنی کنواری بیٹی کی رضامندی کے بغیر اس کی شادی کر سکتا ہے، اور لڑکی کو اس پر کوئی اعتراض کرنے کا حق نہیں۔
نکاح کی نگرانی کے حوالے سے چاروں مکاتب فکر کی مشترکہ دلیل یہ آیت ہے:
"اور جب تم اپنی عورتوں کو طلاق دو اور وہ اپنی عدت پوری کر لیں، تو اگر وہ معروف طریقے سے کسی سے نکاح کرنا چاہیں تو ان کو اس نکاح سے مت روکو” (بقرہ 2:232)۔
یہ مکاتب فکر اپنے کتب میں حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے ان اقوال کو بھی شامل کرتے ہیں:
"ولی کے بغیر نکاح نہیں ہوتا۔”
"جس عورت نے اپنے ولی کی اجازت کے بغیر نکاح کیا، اس کا نکاح باطل ہے، اس کا نکاح باطل ہے، اس کا نکاح باطل ہے۔ اگر مرد نے اس سے تعلقات قائم کر لیے ہیں تو عورت کو اس کا حق مہر ملے گا۔ اگر وہ متفق نہ ہوں تو سلطان (متعلقہ اتھارٹی) ولی کے بغیر ہونے والے نکاح کا ولی ہے۔”
—
اس آیت اور احادیث کو اپنی کتابوں میں شامل کرنا دراصل صرف ان پر عمل کرتے ہوئے دکھنے کی کوشش ہے۔ حقیقت میں، ان میں سے کوئی بھی ان احادیث پر عمل نہیں کرتا۔ چونکہ آیت پر عمل کرنا ممکن نہیں تھا، اس لیے حنفیوں نے آیت میں مذکور "معروف کے مطابق” شرط اور "انہیں نکاح سے نہ روکو” حکم کو نظر انداز کیا اور صرف اس بات کی بنیاد پر کہ نکاح کے عمل کی فاعل عورت ہے، بغیر نگرانی کے نکاح کو جائز قرار دے دیا۔
مالکی، شافعی اور حنبلی بھی حنفیوں کی طرح آیت کے شروع اور آخر کو چھوڑ دیتے ہیں، لیکن یہ کافی نہیں ہوتا، کیونکہ آیت میں "انہیں نکاح سے نہ روکو” کا مطلب ہے کہ عورت نکاح کی فاعل ہے، اور یہ ان کے نظام کے مطابق نہیں آتا۔ اس لیے انہیں اس حصے کا مطلب "انہیں نکاح کرنے سے نہ روکو” کے طور پر تبدیل کرنا پڑا۔ کیونکہ ان تینوں مکاتب فکر نے عورت کو ایک فروخت ہونے والے مال کے طور پر دیکھا اور نکاح کو ایک خرید و فروخت کے عمل کی طرح، اور مہر کو اس مال کی قیمت کی طرح سمجھا، اور نکاح سے لے کر طلاق تک کا سارا نظام اسی بنیاد پر تشکیل دیا۔
حنفی مکتب فکر سمیت کسی بھی مکتب نے "افتداء” (بقرہ 2:229) یعنی عورت کے طلاق کے حق کو قبول نہیں کیا، بلکہ اس کے بجائے، متعلقہ آیات اور احادیث کے برخلاف "مُخالعہ” نامی ایک نظام بنایا۔ مُخالعہ وہ ہے جس میں عورت اپنے شوہر کو کچھ مال دے کر نکاح ختم کرتی ہے۔ اگر عورت دنیا کی ساری دولت بھی اپنے شوہر کے حوالے کر دے، اور شوہر قبول نہ کرے تو مُخالعہ نہیں ہوتا۔ شافعی مکتب فکر کے عالم شربینی مُخالعہ کے بارے میں کہتے ہیں:
"جب مرد کسی قیمت کے عوض عورت سے فائدہ اٹھانے کا حق رکھتا ہو تو وہ یہ حق کسی قیمت کے بدلے چھوڑ سکتا ہے۔ مُخالعہ کے جائز ہونے کی یہی وجہ ہے۔ یہ بالکل خرید و فروخت کی طرح ہے۔ نکاح خریدنے کی طرح ہے اور مُخالعہ بیچنے کی طرح ہے۔”
اس موضوع سے متعلق مزید کئی آیات اور ہمارے نبی ﷺ کی واضح اور صاف تعلیمات کو نظرانداز کرتے ہوئے، عورت کو سب سے نچلی حیثیت دی گئی ہے۔ ابن تیمیہ نے مُخالعہ کے بارے میں کہا ہے:
"مُخالعہ، عورت کے لیے خود کو اپنے شوہر سے نجات دلانے کا ذریعہ ہے، بالکل جیسے کوئی قیدی خود کو قید سے نجات دلاتا ہے۔ یہ تین طلاقوں / مرد کے اپنی بیوی کو طلاق دینے میں شمار نہیں ہوتا… چاروں فقہاء اور جمہور علماء کے مطابق، جیسے قیدی کے لیے فدیہ دینا جائز ہے، اسی طرح یہ کام عورت کے علاوہ کوئی اور بھی کر سکتا ہے۔ کوئی اجنبی شخص قیدی کو آزاد کرانے کے لیے اس کے مالک کو اس کی قیمت دے سکتا ہے۔ اس لیے، اگر مقصد قیدی کے لیے فدیہ دینا ہو، جیسے عورت کو شوہر کی غلامی سے نجات دلانا، تو ادائیگی کے وقت اس شرط کو واضح کرنا چاہیے… کیونکہ مُخالعہ کی قیمت، عورت کو اپنے شوہر کی غلامی سے آزاد کرنے اور اس کے اوپر مرد کی حاکمیت کو ختم کرنے کے لیے دی جاتی ہے۔ ورنہ، مُخالعہ کا مقصد یہ نہیں کہ عورت اپنی حکمرانی اپنے ہاتھ میں لے۔”
حالانکہ متعلقہ آیات اور احادیث کے مطابق عورت کو بھی طلاق کا حق حاصل ہے۔ نکاح کو بھی "معروف” یعنی قرآن کے مطابق پرکھنا چاہیے۔ اس کی نگرانی لڑکی کا ولی کرتا ہے۔ اگر لڑکی اور اس کے خاندان کے درمیان کوئی اختلاف ہو تو متعلقہ اتھارٹی کو مداخلت کرنی چاہیے۔ جب جوڑوں کی شادی میں کوئی رکاوٹ نہ ہو، تو وہ گواہوں کے سامنے اپنی آزاد مرضی سے نکاح کا اعلان کرتے ہیں اور ایک نیا خاندان بناتے ہیں۔
فقہاء کا آیات اور احادیث یعنی کتاب اور حکمت کو نظرانداز کرنا، بڑے مسائل کا سبب بن چکا ہے۔ حنفی مکتب فکر نے دو گواہوں کی موجودگی میں، بغیر نگرانی اور دباؤ کے تحت کیے گئے نکاح کو جائز قرار دیا ہے، جس کی وجہ سے اسکولوں، کام کی جگہوں اور دیگر کئی مقامات پر خفیہ نکاح اور لڑکیوں کے اغوا کے واقعات رونما ہوئے ہیں۔
شافعی، مالکی اور حنبلی مکاتب فکر کے نظریات نے بھی "سر کی قیمت” (باہریوں کی دی جانے والی رقم) اور لڑکیوں کے خودکشی کے واقعات کو جنم دیا ہے۔ اگر ولی کی مرضی کے بغیر نکاح باطل ہے، تو ولی کو راضی کرنا ضروری ہے۔ اس کا سب سے آسان طریقہ "سر کی قیمت” دینا ہے۔ سر کی قیمت مہر نہیں ہے۔ مہر لڑکی کو دی جاتی ہے جبکہ سر کی قیمت اس کے ولی کو دی جاتی ہے۔
کچھ لڑکیاں، جنہیں ان کی مرضی کے خلاف کسی کے ساتھ شادی کر دی جاتی ہے، خودکشی کر کے اپنی زندگی کا خاتمہ کر لیتی ہیں۔
4- سود
سود، قرآن میں منع کیے گئے بڑے گناہوں میں سے ایک ہے، اس لیے مسلمان تاخیر شدہ ادائیگیوں پر سود نہیں لگا سکتے۔ اس پابندی کو ختم کرنے کے لیے، 1985 میں استنبول میں منعقدہ البارکا گروپ کی تیسری اسلامی معاشیات کانفرنس میں، جس میں میں نے بھی شرکت کی، اکثریت سے یہ فیصلہ کیا گیا:
"اگر کوئی مقروض جائز عذر کے بغیر ادائیگی میں تاخیر کرتا ہے، تو اسے اس تاخیر کے نتیجے میں ہونے والے نقصان کا ازالہ کرنا پڑے گا، کیونکہ ایسا مقروض ظالم ہوتا ہے۔ اس سلسلے میں، اللہ کے رسول ﷺ نے فرمایا: ‘جس کے پاس استطاعت ہو اور وہ ادائیگی میں تاخیر کرے، تو یہ ظلم ہے۔’ اس کا عمل غصب کے مترادف ہے۔ فقہاء نے یہ فیصلہ کیا ہے کہ غصب کرنے والے کو غصب شدہ مال واپس کرنے کے ساتھ ساتھ اس مدت کے دوران حاصل ہونے والے فوائد کا بھی ازالہ کرنا ہوگا۔”
اس فیصلے کو شافعی اور حنبلی مکاتب فکر کے نظریات پر مبنی قرار دیا گیا، لیکن حقیقت میں ان مکاتب فکر میں ایسا کوئی نظریہ نہیں ہے۔ کیونکہ ان کے مطابق، غصب شدہ مال کی تلافی تبھی ممکن ہے جب وہ مال کرایہ پر دینے کی صلاحیت رکھتا ہو اور استعمال نہ ہوا ہو۔ قرض لینا غصب کے مترادف نہیں ہے، اور نہ ہی قرض کرایہ پر دیے جانے کے قابل کوئی چیز ہے۔
شافعی اور حنبلی مکاتب فکر کا اس موضوع پر نظریہ یہ ہے:
"گھر یا غلام جیسی چیزیں جو کرائے پر دی جا سکتی ہیں، اگر غصب ہو جائیں تو ان کے فوائد کی تلافی کی جا سکتی ہے۔ تلافی اس مال کو استعمال کرنے یا اسے استعمال ہونے سے روکنے کے بدلے میں وصول کی جاتی ہے۔ کیونکہ فوائد جائز مال ہیں، لہٰذا غصب ہونے کی صورت میں دوسرے مال کی طرح ان کی بھی تلافی کی جانی چاہیے۔ تاہم، اگر وہ تباہ ہو جائیں تو تباہ ہونے کے وقت سے ان کے فوائد کی تلافی نہیں کی جائے گی۔”
یہ بات ظاہر ہے کہ کتاب اور حکمت کو نظرانداز کرنے کا اصل مقصد دین پر عمل کرنا نہیں بلکہ دین کو اپنی خواہشات کے مطابق ڈھالنا ہے۔ اس صورت حال کے رونما ہونے کی پیشین گوئی قرآن میں اس طرح کی گئی ہے:
"اور رسول کہے گا: اے میرے رب! میری قوم نے اس قرآن کو چھوڑ رکھا تھا۔” (الفرقان 25:30)
ابن عباس کے مطابق، نبی ﷺ نے فرمایا: "قیامت کے دن، میرے صحابہ میں سے ایک گروہ بائیں طرف لے جایا جائے گا، اور میں کہوں گا: ‘میرے صحابہ! میرے صحابہ!’ اللہ تعالیٰ فرمائے گا: ‘یہ وہ لوگ ہیں جو تمہارے جانے کے بعد مسلسل پیچھے ہٹتے رہے۔’ پھر میں نیک بندے عیسیٰ کے الفاظ دوہراتے ہوئے کہوں گا: ‘جب تک میں ان میں موجود تھا، میں ان پر نگہبان تھا۔ جب تو نے مجھے اٹھا لیا، تو تو ہی ان پر نگران تھا، اور تو ہر چیز پر گواہ ہے۔ اگر تو انہیں عذاب دے تو وہ تیرے بندے ہیں، اور اگر تو انہیں معاف کر دے تو یقیناً تو ہی غالب ہے، حکمت والا ہے۔'” (المائدہ 5:117-118)
نتیجہ
کتاب، حکمت اور سنت؛ قرآن کے بنیادی تصورات میں سے ہیں۔ اللہ کی سنت، اللہ کا مقرر کردہ درست راستہ ہے۔ جو اس راستے پر چلتے ہیں، وہ آدم علیہ السلام سے لے کر آخری انسان تک کتاب اور حکمت کے پیروکار ہوتے ہیں۔ لیکن جب سنت اللہ کے معنی کو "اللہ کے کائنات کو پیدا کرنے اور اسے برقرار رکھنے کے قوانین” کے طور پر تبدیل کیا گیا اور محمد علیہ السلام سے متعلق نئی سنت ایجاد کی گئی، تو حکمت کی تعلیم بھلا دی گئی اور قرآن سے حل تلاش کرنے کا راستہ بند کر دیا گیا۔ جب مذاہب کی آراء کا بغور جائزہ لیا جائے تو معلوم ہوتا ہے کہ ان کا مقصد قرآن یا سنت کے طور پر بیان کردہ احادیث کی پیروی نہیں ہے۔ ان کی اصل کوشش دین کو اپنے مفادات کے مطابق ڈھالنا ہے۔ حالانکہ جو لوگ اللہ کی کتاب کے مطابق فیصلہ نہیں کرتے، وہ گمراہ ہو جاتے ہیں۔ اللہ انہیں کافر (مائدہ 5:44)، ظالم (مائدہ 5:45) اور فاسق (مائدہ 5:47) کہتا ہے۔
اللہ تعالیٰ نے ہمارے نبی ﷺ اور ان کی مثال کے ذریعہ ہم سب کو مخاطب کرتے ہوئے فرمایا:
"ان کے درمیان اللہ کی نازل کردہ وحی کے مطابق فیصلہ کرو اور ان کی خواہشات کی پیروی نہ کرو۔ ان سے محتاط رہو کہ وہ تمہیں اللہ کی نازل کردہ ہدایت کے کسی حصے سے پھیر نہ دیں۔ اگر وہ منہ موڑ لیں تو جان لو کہ اللہ انہیں ان کے گناہوں کی پاداش میں آزمائش میں مبتلا کرنا چاہتا ہے۔ اور بے شک اکثر لوگ فاسق ہیں۔
کیا وہ جاہلیت کے احکام کے خواہاں ہیں؟ اور یقین رکھنے والوں کے لیے اللہ کے احکام سے بہتر کون ہو سکتا ہے؟” (مائدہ 5:49-50)
جو لوگ صحیح راستے پر چلنا چاہتے ہیں، انہیں چاہیے کہ وہ جلد از جلد دین کے نام پر کی جانے والی جاہلانہ رسومات کو ترک کریں، ہر طرح کے دباؤ کا مقابلہ کرتے ہوئے اللہ کی سنت کی پیروی کریں اور کتاب و حکمت کے مطابق دین کی تفہیم کی طرف رجوع کریں۔ یہ ہر اس شخص کے لیے ضروری ہے جو "میں مسلمان ہوں” کہتا ہے۔
ہمیں اس آیت کو اپنی زندگی کا محور بنانا ہوگا:
"جنہوں نے اپنے دین کو ٹکڑے ٹکڑے کر دیا اور گروہوں میں بٹ گئے، ان سے تمہارا کوئی تعلق نہیں۔ ان کا معاملہ اللہ کے حوالے ہے، پھر وہ انہیں ان کے اعمال کی حقیقت بتا دے گا۔” (الانعام 6:159)
1- *ولی*، سب سے قریبی اور دوست کے معنی میں بھی آتا ہے، جیسے کہ ایک شخص جو کسی کام کی ذمہ داری لیتا ہے (مفردات)۔ اللہ ہر مومن کا ولی ہے (البقرہ 2/257، آل عمران 3/68)۔ اللہ کے احکام کو دوسرے ولیوں کے احکام سے بہتر سمجھنے کا حکم دیتا ہے، اس لیے کہ علم و مرتبہ کے باوجود، کسی کی بات اللہ کے کلام سے زیادہ اہم نہیں ہو سکتی (آل عمران 3/79-80، المائدہ 5/48-50، الاحزاب 33/37)۔
2- مفردات (حکم)۔
3- آل عمران 3/79، الانعام 6/89، مریم 19/12، الجاثیہ 45/16۔
4- البقرہ 2/129،151،231، آل عمران 3/48،79،81،164، النساء 4/54،113، المائدہ 5/110، الانعام 6/89، الجاثیہ 45/16، الجمعہ 62/2۔
5- ابن منظور، جمال الدین محمد بن مکرم (630-711)، لسان العرب، بیروت، سنن۔
6- النساء 4/26، الاحزاب 33/38۔
7- آل عمران 3/137، الانفال 8/38، الحجر 15/10-15، الاسراء 17/76-77، الکہف 18/55، الاحزاب 33/60-62، الفاطر 35/43، المؤمن 40/84-85، الفتح 48/22-23۔
8- المائدہ 5/48۔
9- نبی (النبیّ) کا لفظ فعیل وزن پر آتا ہے۔ یا تو "نبا” (نبأ) کی جڑ سے، جس کا مطلب ہے "خبر دینے والا” بطور اسم فاعل، یا "نبوة” (النَّبْوة) کی جڑ سے جس کا مطلب ہے "بلند درجہ” بطور اسم مفعول۔ پہلے میں نبی کے آخر میں موجود ہمزہ یا میں تبدیل ہو گیا ہے۔ دوسرے میں ایسی تبدیلی نہیں ہے۔ نبا (نبأ) سے مشتق ہونے والوں کے لیے "اللہ کی طرف سے خبر دینے والا” کا مطلب دیا گیا ہے (الصیحح اور لسان العرب نبأ مادہ)۔ راغب الاصفہانی نے ہمزہ کے بغیر والے کو ترجیح دی ہے، یعنی "بلند درجہ” (مفردات)۔
10- البقرہ 2/213۔
11- مجلہ مادہ 1450۔ (رسالہ، کسی شخص کا بغیر تصرف کیے کسی کے قول کو دوسرے تک پہنچانا ہے۔ وہ شخص "رسول” اور دوسرے کو "مرسل” اور تیسرے کو "مرسل الیہ” کہا جاتا ہے)۔
12- الاعراف 7/157-158، مریم 19/51، 54، الاحزاب 33/40۔
13- آیات میں ترتیب اس طرح ہے: "ابراہیم، اسحاق، یعقوب، داؤد، سلیمان، ایوب، یوسف، موسیٰ، ہارون، نوح، زکریا، یحییٰ، عیسیٰ، الیاس، اسماعیل، الیسا، یونس اور لوط (علیہم السلام)”۔
14- احمد بن حنبل، مسند V. S. 266۔
15- عہد، آئندہ نبی پر ایمان لانے کا فریضہ ہے۔ ہمارے نبی کے ساتھ عہد کا بوجھ ختم ہو گیا (الاعراف 7/157)۔
16- النساء 4/1، الحجرات 49/13۔
17- "خصوصی حکم” کا مطلب جو ہم نے دیا ہے وہ شریعہ (شرعة) ہے۔ شریعہ، شریعت کے ساتھ مشترک جڑ سے نکلی ہے، جو ایک قسم کا ماخذ ہے۔ شریعت، بنیادی قانون کو بیان کرتی ہے (الشوری 42/13) جبکہ شریعہ، ہر الہامی کتاب میں موجود خاص احکام کو ظاہر کرتی ہے۔ ہر امت کے لیے یہ خاص احکام، "نسخ” کے تصور کو صحیح طریقے سے سمجھنے میں مدد دیتے ہیں (البقرہ 2/106)۔ "وسیع راستہ” کا مطلب جو ہم نے دیا ہے وہ منہاج (منهاج) ہے (لسان العرب)، جو اللہ کے مقرر کردہ راستے کی وسعت کو ظاہر کرتا ہے۔
18- الحج 22/67، الجاثیہ 45/18۔
19- (شاء) فعل کی جڑ "ایک چیز کرنا” کے معنی میں (شے) ہے۔ اللہ کا کرنا اس چیز کو وجود میں لانا ہے، اور انسان کا کرنا اس کے لیے محنت کرنا ہے (مفردات)۔
20- البقرہ 2/148۔
21- الانعام 6/91۔
22- یہود اور نصاریٰ اپنی کتابوں میں موجود اکثر کو چھپاتے ہیں (الانعام 6/91)۔
23- الاسراء 17/105، الکہف 18/29، الزمر 39/41۔
24- انبیا سمیت کوئی بھی شخص اللہ کے مقابلے میں کسی کو بھی نہیں بچا سکتا۔
25- آیت میں (ثم) ایک وضاحتی جملے کو پہلے جملے سے جوڑتا ہے۔ "…اور…اور” کا مطلب دیا گیا ہے کیونکہ "ثم” چار مختلف طریقوں سے استعمال ہوتا ہے۔ ان میں سے ایک ترتیب یا مقدمہ کے بغیر مطلق اجتماعیت کو ظاہر کرتا ہے (یونس 10/103؛ ہود 11/3، 52؛ البلد 90/17)۔
26- یہاں لفظ کا اصل مطلب "اندھا دروازہ” ہے۔ وہ ایک چھوٹے سے کمرے کی طرح ہوتا ہے، اس لیے کہ قاری آسانی سے سمجھ سکے، "کھوکھا” کا لفظ استعمال کیا گیا ہے۔ کھوکھے میں رکھی ہوئی لالٹین اس کے ہر کونے کو روشن کرتی ہے۔
27- اعلیٰ معیار کا زیتون، وہ زیتون ہے جو سورج کی روشنی کو صبح سے شام تک حاصل کرتا ہے۔ اس کا تیل اور چمک زیادہ ہوتی ہے۔
28- قرآن، قرأ فعل کے مصدر یعنی "اکٹھا کرنا اور یکجا کرنا” سے مشتق ہے۔ اسے مصدر کے طور پر بھی استعمال کیا جاتا ہے اور اسم کے طور پر بھی، جس کا مطلب ہے مکمل اکائی یا مجموعہ۔ اللہ کی کتاب کو قرآن کہا جاتا ہے کیونکہ اس نے تمام سوروں کو ایک جگہ اکٹھا کر دیا ہے (لسان العرب)۔ عربی میں قرآن (قرآن) کا کوئی جمع نہیں ہے، اس لیے اسے واحد کے ساتھ ساتھ جمع کے لیے بھی استعمال کیا جا سکتا ہے۔
29- انتظار کا مطلب جو ہم نے دیا ہے وہ مکث (مكث) ہے، جس کا مطلب ہے "رک کر انتظار کرنا” (مفردات)۔ رسول اللہ کے دور میں، ایک آیت نازل ہونے پر وضاحت کرنے والی آیت کا انتظار کیا جاتا تھا۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ ایک ہی وقت میں آیات کے مجموعے نازل نہیں ہوئے۔
30- متشابہ، مشابہ کے معنی میں ہے۔ دو چیزوں میں سے ہر ایک کو متشابہ کہا جاتا ہے۔ یہ لفظ قرآن میں آٹھ بار آیا ہے: البقرہ 2/25، 70، 118؛ آل عمران 3/7؛ الزمر 23؛ الانعام 99، 141؛ الرعد 16۔
31- فتنہ، سونے کو اس میں موجود ناخالص مادوں سے الگ کرنے کے لیے آگ میں ڈالنے کو کہا جاتا ہے (مفردات)۔ قرآن میں یہ لفظ امتحان (الاعراف 7/155)، دھوکہ (الاعراف 7/27)، جہنم کی سزا (الذاریات 51/10-14)، اور جنگ (البقرہ 2/216) کے معنی میں استعمال ہوا ہے۔
32- تأویل کا مطلب ہے کسی چیز کو مطلوبہ مقصد کی طرف موڑنا (مفردات)۔ یہ اللہ کی آیات کے درمیان قائم کردہ تعلق کو ظاہر کرتا ہے۔
33- آیت کی وضاحت اس طرح ہے: (فيتبعون ما تشابه منه بزيغهم) = "کتاب سے اپنی کج فکری کے مطابق مشابہ چیزوں کی پیروی کرتے ہیں۔” نجران سے ایک عیسائی وفد رسول اللہ کے پاس آیا اور کہا، "یا محمد! کیا آپ اس بات کا اقرار کرتے ہیں کہ عیسیٰ اللہ کا کلمہ اور اس سے ایک روح ہیں؟” آپ نے کہا، "ہاں”۔ تو انہوں نے کہا، "یہ ہمارے لیے کافی ہے”۔ وہ اپنی کج فکری کے مطابق اس آیت پر اعتماد کر رہے تھے: "عیسیٰ… اللہ کا مریم کو پہنچایا ہوا کلمہ اور اس کی طرف سے ایک روح ہے” (النساء 4/171)۔ آیت کے شروع میں ان الفاظ کا وہ ذکر نہیں کرتے جو ان کے لیے ناپسندیدہ تھے: "مریم کے بیٹے عیسیٰ مسیح صرف اللہ کے رسول ہیں”۔ اللہ کی کتاب کی پیروی کرنے کے بجائے، وہ ہمیشہ اسے اپنے مطابق ڈھالنے کی کوشش کرتے ہیں۔
34- ذکر، صحیح معلومات کو سمجھنا اور یاد رکھنا ہے، اس علم کو استعمال کے لیے تیار رکھنا، اسے یاد کرنا یا دہرانا (مفردات)۔
درست علم کا منبع اللہ کی آیات ہیں۔ یہ آیات دو طرح کی ہوتی ہیں: پیدا کی ہوئی آیات اور نازل کی ہوئی آیات۔ ان دونوں سے حاصل ہونے والا درست علم "ذکر” کہلاتا ہے (انبیاء 21/24، انعام 6/80)۔ صرف یہی علم انسان کو تسلی دیتا ہے (رعد 13/28)۔
[35] تورات اور انجیل بھی قرآن کی طرح حکمت سے بھرپور کتابیں ہیں۔ اسی وجہ سے یہ کتاب اور حکمت کی تفسیری تشریح کے زمرے میں آتی ہیں۔ [36] یہاں پر "التفات” کا فن استعمال ہوا ہے۔ عربی لغت میں "لفت” کا مطلب ہے موڑنا یا تبدیل کرنا۔ اصطلاحاً، التفات ادبی فن ہے جس میں گفتگو کے دوران شخص، عدد یا زمانے میں تبدیلی لائی جاتی ہے تاکہ سامعین کی توجہ برقرار رہے۔ یہ فن مختلف مقاصد کے لیے استعمال ہوتا ہے جیسے کہ دھمکی دینا، خبردار کرنا، ملامت کرنا، جھنجھوڑنا، اور اہمیت بیان کرنا۔ اس کا مقصد سننے والوں کی دلچسپی اور توجہ کو برقرار رکھنا ہے۔ اردو میں بھی اسی طرح کے مقاصد کے لیے گفتگو میں شخص یا زمانے کی تبدیلی کی جاتی ہے، مگر ہر زبان کے مخصوص قواعد ہوتے ہیں، اس لیے ایک زبان سے دوسری زبان میں ترجمہ کرتے وقت بعض اوقات ان باریکیوں کو درست طور پر منتقل کرنا ممکن نہیں ہوتا۔ [37] بقرہ 2/213، مائدہ 5/48-49۔ [38] بقرہ 2/129، 151، 164، جمعہ 62/2۔ [39] سورہ میں تسلسل برقرار رکھنے کے لیے "ما” کو فعل کے ساتھ ملا کر مصدر اور وقت کے معنی میں استعمال کیا گیا ہے۔ اس کا مطلب "جب تمہیں آسانی ہو” لیا گیا ہے۔ [40] اعراف 7/205۔ [41] تجارت کا مطلب ہے مال و خدمات کی خرید و فروخت، جبکہ خرید و فروخت سے مراد مال کا مال کے ساتھ تبادلہ ہے (نساء 4/29)۔ [42] رعد 13/21-22، حج 22/41، منافقون 63/9۔ [43] ابراہیم 14/42، مومن 40/18، انسان 76/7-11، نازیات 79/6-9۔ [44] اس راستے کی وسعت کا ذکر ہمیں مائدہ 5/48 میں "منہاج” کے لفظ سے معلوم ہوتا ہے۔ [45] منافقین کے دلوں میں کفر اور جھوٹ کی بیماری ہوتی ہے۔ کافروں کے دل میں صرف کفر کی بیماری ہوتی ہے (بقرہ 2/10)۔ شہر میں برے خبر پھیلانا کچھ منافقین اور کافروں کا مشترکہ عمل ہوتا ہے۔ [46] اس دنیا میں کسی کو کافر یا منافق ہونے کی وجہ سے سزا نہیں دی جاتی۔ سزا صرف انہیں ملتی ہے جو اس کے مستحق ہوتے ہیں۔ [47] وہ یہ سرگرمیاں محمد علیہ السلام کو مدینہ سے نکالنے کے لیے کر رہے تھے۔ اگر وہ باز نہ آئے تو انہیں وہاں سے نکال دیا جائے گا اور جہاں بھی جائیں گے وہاں قتل کیے جائیں گے۔ [48] الیاس چلبی، "سنت اللہ،” دائرۃ المعارف اسلامیہ (DIA)۔[49] محمد بن ادریس الشافعی، *الرسالہ*، تحقیق: احمد شاکر، مصر 1358 ھ/1940 م، جلد I، ص. 104-105۔
[50] امام شافعی، *الرسالہ*، جلد I، ص. 107۔
[51] احزاب 33:40۔
[52] قرآن میں "امی” کا تین معانی ہیں: ایک وہ جس کو کتاب نہیں دی گئی (آل عمران 3:20)؛ دوسرا وہ جو اپنی کتاب کے مضمون کو نہیں جانتا (بقرہ 2:78)؛ تیسرا وہ جو مکی ہے (جمعہ 62:2)۔ ہمارا نبی پہلے الٰہی کتاب کے علم سے واقف نہیں تھا (شوریٰ 42:52-53، عنکبوت 29:47-48)۔ آخری نبی، اسماعیل علیہ السلام کی نسل سے آئے گا اور مکہ سے نکلے گا، تورات اور انجیل میں درج ہے (اعراف 7:157-158)؛ (تورات/تثنیہ 18:18،19؛ مزامیر 84:6، 118:22-26؛ انجیل/متی 21:42-44)۔ قرآن میں "امی” کا استعمال زیادہ تر "مکی” کے معنی میں ہے۔
[53] مرنے کے بعد ہر انسان کی روح آسمان کی طرف بلند ہوتی ہے، لیکن کفار کے لیے آسمان کے دروازے نہیں کھلتے (اعراف 7:40)۔
[54] غیب ایسی چیز ہے جسے حواس خمسہ سے محسوس نہیں کیا جا سکتا یا جس کے بارے میں کوئی معلومات نہیں ہوتی۔
[55] فرقان 25:17-18۔
[56] "هدی” مادہ، *لسان العرب*۔
[57] بقرہ 2:2، 38، 185؛ آل عمران 3:4؛ مائدہ 5:42، 46؛ انعام 6:90؛ اعراف 7:52؛ طہ 20:123؛ نمل 21:1-2۔
[58] اعراف 7:157۔
[59] "أَحَقُّ” کو صفت مشبہ کے معنی میں استعمال کیا گیا ہے۔ کیونکہ 39ویں آیت میں یوں فرمایا گیا ہے: "اللہ کے احکام پہنچانے والے اللہ سے ڈرتے ہیں، کسی اور سے نہیں ڈرتے”۔
[60] ظہار: "میری بیوی میری ماں کی پشت کی مانند ہے” کہہ کر بیوی کو طلاق دیے بغیر جدا ہو جانا۔ ایک آدمی اپنی بیوی سے زیادہ سے زیادہ چار ماہ تک الگ رہ سکتا ہے۔ چار ماہ کے بعد یا تو وہ اپنی بیوی کے پاس لوٹ آئے یا اسے طلاق دے دے۔ اب اس کے پاس کوئی اور اختیار نہیں رہتا (بقرہ 2:226-227)۔
[61] "حکم” مادہ، *مفردات*۔
[62] کلالہ وہ شخص ہوتا ہے جس کے نہ والدین زندہ ہوں اور نہ ہی اس کی اولاد ہو۔ اگر اس کے والدین اور اولاد نہ ہوں تو نسا 12ویں آیت میں بیان کیا گیا ہے کہ اس کے ماں جائے بہن بھائیوں کو کتنا وراثت ملے گا۔ اس آیت میں بھی بیان کیا گیا ہے کہ اگر کسی شخص کے والد اور اولاد نہ ہوں تو اس کے باپ جائے بہن بھائیوں کے لیے کیا احکامات ہیں۔
[63] امام شافعی، الرسالۃ، جلد I، صفحہ 104-105۔
[64] امام شافعی، الرسالۃ، جلد I، صفحہ 107۔
[65] ابو محمد عبداللہ بن عبدالرحمن بن الفضل الدارمی (وفات 255 ہجری/869 عیسوی)، سنن الدارمی، جلد I، صفحہ 474، حدیث نمبر 607، تحقیق حسین سلیم اسد الدرانی، سعودی عرب، 1420 ہجری/2000 عیسوی۔
[66] محمد بن ادریس الشافعی (وفات 204 ہجری)، الرسالۃ، تحقیق احمد شاکر، مصر، 1358 ہجری/1940 عیسوی، جلد I، صفحہ 79۔
[67] وہب الزحیلی، الفقہ الاسلامی وادلّتہ، تیسرا ایڈیشن، دمشق، 1409 ہجری/1989 عیسوی، جلد VI، صفحہ 184، حد الردّہ۔
[68] ابن عابدین محمد امین بن عمر، رد المحتار علی الدر المختار، استنبول، 1984، جلد 4، صفحہ 235-236۔
[69] ابو جعفر محمد بن جریر الطبری (وفات 310 ہجری/923 عیسوی)، جامع البیان فی تفسیر القرآن، احزاب 36ویں آیت کی تفسیر۔
[70] مصطفی فایدا، طبری، محمد بن جریر، دائرۃ المعارف اسلامیہ (DİA)۔
[71] اسماعیل لطفی چاکان، محمد اروغلو، عبداللہ بن عباس، دائرۃ المعارف اسلامیہ (DİA)۔ محمد حمید اللہ، زینب بنت جحش، دائرۃ المعارف اسلامیہ (DİA)۔
[72] امام شافعی، الرسالۃ، جلد I، صفحہ 104-105۔
[73] اللہ کے بنائے ہوئے فطری قوانین پر سب مجبوراً عمل کرتے ہیں۔ عربی میں اسے اطاعت نہیں کہا جاتا۔ اطاعت وہ ہے جو خوشی سے اختیار کی جائے۔ جو لوگ اللہ کے دین کو دل سے قبول کرتے ہیں وہ فطرت کے مطابق عمل کرتے ہیں اور درست راہ پر ہوتے ہیں۔ (روم 30/30)۔
[74] مصنف ابن ابی شیبہ 7/49۔
[75] بخاری، مواقیت 520۔
[76] بخاری، مواقیت 37۔
[77] "صلوٰۃ” عربی زبان میں جمع کا صیغہ ہے جو کم از کم تین کا اشارہ کرتا ہے۔ جب اس میں وسطی نماز بھی شامل کی جائے تو تعداد چار ہو جاتی ہے، لیکن چار میں وسط کا تصور موجود نہیں ہوتا۔ تین کے بعد جس نمبر کا وسط ہوتا ہے وہ پانچ ہے، اس لیے اس آیت میں نمازوں کی تعداد کو پانچ وقت کی نمازوں کو لازم قرار دیا گیا ہے۔ چونکہ نمازوں کی تعداد پانچ ہے، اس لیے ہر نماز کو وسطی نماز سمجھا جا سکتا ہے کیونکہ ہر نماز کے آگے پیچھے دو نمازیں ہوتی ہیں۔ مثال کے طور پر، فجر کی نماز مغرب اور عشاء کے درمیان اور ظہر اور عصر کے درمیان آتی ہے اور اس کو وسطی نماز کہا جا سکتا ہے۔ لیکن آیت میں صرف وسطی نماز نہیں بلکہ "سب سے وسطی نماز” کا ذکر ہے، کیونکہ "الوسطىٰ” (الْوُسْطَىٰ) ایک ایسا صیغہ ہے جو کسی چیز کو دیگر سے افضل قرار دیتا ہے۔ اس لحاظ سے، سب سے وسطی نماز صرف مغرب کی نماز ہو سکتی ہے۔ مغرب کی نماز دیگر نمازوں کے مقابلے میں کئی لحاظ سے وسطی حیثیت رکھتی ہے۔ ان کو یوں بیان کیا جا سکتا ہے:
الف: دن دن اور رات پر مشتمل ہوتا ہے۔ پہلے دن اور پھر رات آتی ہے (یٰسین 36:40)۔ دن کو دو حصوں میں تقسیم کرنے والا وقت مغرب کا ہے، اس لیے مغرب کی نماز وسطی نماز بنتی ہے۔
ب: دن کا آغاز سورج کے طلوع ہونے سے ہوتا ہے، اس لیے دن کی پہلی نماز ظہر کی نماز ہوتی ہے (اسراء 17:78، ھود 11:114)۔ اس وجہ سے مغرب کی نماز سے پہلے دن کے وقت ظہر اور عصر کی نمازیں ہوتی ہیں، اور بعد میں رات کے وقت عشاء اور فجر کی نمازیں ہوتی ہیں۔ اس لحاظ سے مغرب کی نماز درمیان میں آتی ہے۔
ج: مغرب کی نماز تین رکعت والی واحد فرض نماز ہے۔ 3 ایک عدد ہے جس کے درمیان کا نمبر بھی موجود ہوتا ہے اور یہ دو اور چار کے درمیان آتا ہے۔ ان تمام وجوہات کی بنا پر مغرب کی نماز کو سب سے وسطی نماز کہا جا سکتا ہے۔
[83] معارج 70:32۔
[84] مزید دیکھیں: معارج 70:23، 34۔
[85] شمس الدین السرخسی، المبسوط، مصر 1324/1906، ج. I، ص. 76۔
[86] بقرہ 2:7، 114، آل عمران 3:105، 176، مائدہ 5:33، نحل 16:106، جاثیہ 45:10۔
[87] مائدہ 5:41، توبہ 9:101۔
[88] انفال 8:68، نحل 16:94، نور 24:11، 14، 23۔
[89] محمد بُلُوط، عصمت، دائرۃ المعارف اسلامیہ (DİA)۔
[90] ابراہیم کافی دونمز، اجماع، دائرۃ المعارف اسلامیہ (DİA)۔
[91] شمس الدین السرخسی، المبسوط، ج. 42، ص. 24۔
[92].ابن قدامہ، المغنی، ج. VII، ص. 5۔
[93] چونکہ عورت پہلے ہی اپنے شوہر سے شادی شدہ ہوتی ہے، اس لیے آیت میں "أزواجهن” کا مطلب مجازی ہے، یعنی "شوہر کے امیدوار”۔
[94].ترمذی، نکاح؛ ابن ماجہ، نکاح 15؛ احمد بن حنبل، مسند، ج. VI، ص. 260۔
[95].ابو داؤد، نکاح 20؛ ترمذی، نکاح 14؛ ابن ماجہ، نکاح 15؛ احمد بن حنبل، مسند، ج. VI، ص. 66۔
[96].سرخسی، المبسوط، ج. V، ص. 11-12۔
[97].ابن قدامہ، المغنی، ج. VII، ص. 338۔
[98].الشیربینی، محمد الخطیب، مغنی المحتاج إلى معرفة معاني ألفاظ المنهاج، مصر 1958، ج. III، ص. 262۔
[99].ابن تیمیہ، مجموع الفتاوی، تیار کردہ: عبد الرحمن بن محمد بن قاسم العاصمی، سعودی عرب، 1398/1978، ج. XXXII، ص. 306-307۔
[100] طلاق کا حق (افتداء) کے متعلق آیات و احادیث پر مشتمل ایک اور حکمت پر مبنی مطالعہ ہمارے پاس موجود ہے۔ اس موضوع پر قرآن مرکز حکمت مطالعہ کو فالو کریں۔
[101] اس اجلاس میں مصطفیٰ الزرقا، زکریا البری، محمد الطیب النجار، حسن عبد اللہ الامین، الصدیق محمد الامین الدریر، عبد الوہاب ابو سلیمان، عبد الستار ابو گودا اور عبد العزیز بائندیر شریک تھے۔ مباحثات مصطفیٰ الزرقا کی تیار کردہ اور پیش کردہ تحقیق پر ہوئے تھے۔ جنہوں نے ان کے دیئے گئے دلائل کو قبول کیا اور اس فیصلے میں شامل ہوئے وہ زکریا البری، محمد الطیب النجار اور حسن عبد اللہ الامین تھے۔ الصدیق محمد الامین الدریر نے بعد میں مصالح مرسلہ کی وضاحت کے ساتھ فیصلے میں شامل ہوئے۔ اس فیصلے کی مخالفت کرنے والے عبد الوہاب ابو سلیمان، عبد العزیز بائندیر اور عبد الستار ابو گودا تھے۔ اس موضوع کی تفصیلات کے لیے، اس اجلاس میں اور اس کے بعد ہمارے پیش کردہ حل کو دیکھنے کے لیے، دیکھیں: عبد العزیز بائندیر، تجارت اور سود، ص. 280-300، استنبول 2007۔ ترکی زبان میں دستیاب کتاب کا لنک: https://www.suleymaniyevakfi.org/e-kitaplar/ticaret_ve_faiz.pdf
اردو طباعت جلد ہی شائع کرنے کا ارادہ رکھتے ہیں۔ ہماری پیروی کریں۔ [102] ابن حجر، تحفۃ المحتاج بشرح المنہاج، ج. VI، ص. 29-31۔ احمد عبداللہ القاری، مجلۃ الاحکام الشرعیہ، ص. 434۔
[103] بخاری، انبیاء، 8۔
[104] الیاس چلبی، سنت اللہ، دائرۃ المعارف اسلامیہ (DİA)۔
[105] اسراء 17:73۔
[106] آیت کے مطابق اللہ کے حکم کے علاوہ باقی تمام احکام جاہلیت کے حکم ہیں
