قرآن میں ارادہ، شے اور فطرت

‎قرآن میں ارادہ، شے اور فطرت

‎شے (شَيْء) ، تقدیر اور ارادہ: یہ آپس میں تعلق رکھنے والے الفاظ ہیں۔ شے وجود ہے، تقدیر وجود میں موجود پیمائش، اور ارادہ کسی چیز کو وجود میں لانے کی خواہش یا فیصلہ ہے۔ فطرت وہ قوانین کا مجموعہ ہے جو مخلوقات کی ساخت، نشوونما اور تبدیلی کو تشکیل دیتے ہیں۔

‎شے (شَيْء) اسم اور مصدر دونوں کے طور پر استعمال ہوتا ہے۔ مصدر کسی لفظ کے ماخذ کو ظاہر کرتا ہے۔ "شے” سے "مشیئت” (مشيئة) بطور میمی مصدر بنایا گیا ہے۔ یہ لفظ قرآن میں نہیں ملتا، مگر بعض ضعیف احادیث اور چند ادبی تخلیقات میں اس کا ذکر ملتا ہے۔ عربوں میں مشیئت زیادہ معروف نہیں تھی، بعد میں بغیر کسی دلیل کے اس کا مطلب ارادہ قرار دیا گیا، اور یہ مفہوم قرآن میں بار بار آنے والے "شاء” (شاء) فعل کو منتقل کیا گیا، جس کے نتیجے میں ایک اصول بنا دیا گیا:
‎لا فرق بین المشیئة و الإرادة عند أهل السنة
‎”اہل سنت کے نزدیک مشیئت اور ارادہ میں کوئی فرق نہیں ہے۔” (نورالدین السّبونی، البدایة في أصول الدين، انقرہ 1995، ص 72؛ اشعریوں کے اسی مفہوم میں عبارات کے لئے دیکھیں: ابراہیم بن محمد البیجوری (وفات 1277 ہجری / 1860 عیسوی)، شرح جوہرۃ التوحید، بیروت 1403/1983، ص 65۔)

‎حالانکہ "شاء” (شاء) بھی بالکل "مشیئت” (مشيئة) کی طرح "شے” (شَيْء) سے ماخوذ ہے۔ اس لیے اس کو شے (شَيْء) کے مفہوم سے مختلف معنی نہیں دیے جا سکتے۔ لیکن جو ہوا سو ہوا، اور "شاء” (شاء) کے مفہوم کو بدل دیا گیا۔ اس سے مسلمانوں کی شے (جمع: اشیاء) کو صحیح سمجھنے میں رکاوٹ پیدا ہوئی، اسلامی علوم کو زندگی یعنی فطرت سے کاٹ دیا گیا، اور تقدیر پرستی کو ایک عقیدے کی حیثیت دے دی گئی۔ اسی وجہ سے یہ موضوع انتہائی اہمیت کا حامل ہے۔

A. اِرادہ (إرادة)

‎ارادہ "رود” (رود) سے نکلا ہے، جس کا مطلب ہے ایک نقطے سے ہدف کی طرف آنا جانا۔ یہ کسی شخص کے لیے بہترین جگہ تلاش کرنے اور قیام کرنے کے لیے ادھر اُدھر جانے کا عمل ہے۔ رائد جاتا ہے، گھومتا ہے اور بہترین جگہ کا انتخاب کرتا ہے۔

‎إرادة (ارادہ) "رود” (رود) کی "افعال” کے باب میں منتقلی کے ذریعے وجود میں آیا ہے، جہاں لازم کو متعدی بنایا گیا ہے، اور "رود” (رود) کا فاعل، ارادے کا مفعول ہو گیا ہے۔ یعنی ارادہ، رائد کو بھیجنے کا عمل ہے۔

‎انسان کے اندر رائد کی طرح آنے جانے والی، اس کی خواہشات اور فیصلے بنانے والی ایک قوت ہے۔ ارادہ اس قوت کو حرکت میں لانے کا نام ہے؛ یہ خواہش سے شروع ہوتا ہے اور فیصلہ یا عدم فیصلہ کے ساتھ ختم ہوتا ہے۔ اس لیے ارادہ دو اقسام میں تقسیم ہوتا ہے؛ پہلی خواہش، دوسری پختہ عزم۔

‎یہ آیت اللہ کی اور انسانوں کی خواہش کی شکل میں ارادے کو ظاہر کرتی ہے:

‎وَاللّهُ يُرِيدُ أَن يَتُوبَ عَلَيْكُمْ وَيُرِيدُ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الشَّهَوَاتِ أَن تَمِيلُواْمَيْلاً عَظِيمًا
‎”اللہ چاہتا ہے کہ وہ تمہاری توبہ قبول کرے؛ اور جو اپنی خواہشات کے پیچھے لگتے ہیں وہ چاہتے ہیں کہ تم بڑے انحراف کا شکار ہو جاؤ۔” (نساء 4:27)

‎اللہ کا خواہش کی صورت میں ارادہ پورا نہیں بھی ہو سکتا۔ لیکن فیصلہ کی صورت میں اس کا ارادہ یقینی طور پر پورا ہوتا ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
‎إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ } 107}
‎”بے شک تمہارا رب جو چاہتا ہے وہی کرتا ہے۔” (ہود 11:107)

‎اس آیت میں ارادے کا مطلب اللہ کا فیصلہ ہے، جیسا کہ اس آیت سے ظاہر ہوتا ہے:
‎وَإِذَا قَضَى أَمْراً فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُن فَيَكُونُ
‎”اور جب اللہ کسی معاملے کا فیصلہ کرتا ہے تو اسے صرف کہتا ہے ‘ہو جا’ اور وہ ہو جاتا ہے۔” (بقرہ 2:117)

‎انسان کے پختہ عزم کی صورت میں ارادے کی مثال یہ آیت ہے:
‎وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلاَدَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ لِمَنْ أَرَادَ أَن يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ
‎”مائیں اپنے بچوں کو پورے دو سال دودھ پلائیں؛ یہ ان کے لیے ہے جو دودھ پلانے کو مکمل کرنے کا ارادہ رکھتے ہیں۔” (بقرہ 2:233)

‎انسان اپنے ارادے کو اللہ کی مدد کے بغیر پورا نہیں کر سکتا۔ مثال کے طور پر بچے کو دودھ پلانے کے لیے اللہ کی عطا کردہ وسائل کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس لیے اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
‎فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللّهِ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ
‎”اور جب تم کوئی فیصلہ کر لو تو اللہ پر بھروسہ کرو۔ بے شک اللہ ان لوگوں سے محبت کرتا ہے جو اس پر بھروسہ کرتے ہیں۔” (آل عمران 3:159)

‎ارادہ الگ ہے، اور ارادہ کی جانے والی شے الگ ہے۔

‏B. شے (شيئ)

قرآن میں "شے” (شيئ) کا مطلب خود کوئی وجود یا تقدیر کے تحت تشکیل شدہ چیز ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ
"جب وہ کسی چیز کا ارادہ کرتا ہے تو اس کو صرف کہتا ہے ‘ہو جا’ اور وہ ہو جاتی ہے۔” (یٰسین 36:82)

آیت میں شَيْئاً (= شے’اً) مصدر ہے اور اس پر تنوین مضاف الیہ کے بدلے میں آئی ہے۔ یعنی شَيْئَ شَيْئٍ تھا، جس میں مضاف الیہ یعنی شے (شيئ) کو حذف کیا گیا اور اس کی جگہ تنوین رکھی گئی۔ حذف کیا گیا "شيئ” اسم ہے اور مصدر "شيئ” کا مفعول ہے۔ آیت میں "كُنْ” مکمل فعل ہے ((كان یا تو مکمل ہوتا ہے یا ناقص۔ جب یہ مکمل ہوتا ہے تو فاعل لیتا ہے، اور جب ناقص ہوتا ہے تو مبتدا کے ساتھ آتا ہے، اور مبتدا کو اپنا اسم بناتا ہے اور خبر کو منصوب کرتا ہے۔ مبتدا کو کسی وقت کے ساتھ خبر کے ساتھ متصف دکھاتا ہے۔ بعض اوقات كان اللہ علیماً حکیماً جیسے فقرے میں تسلسل کا اظہار کرتا ہے۔ اگر كان مکمل ہو تو یہاں کی طرح فاعل لیتا ہے۔)) اور اس کا فاعل شے (شيئ) ہے۔ شے (شيئ) کا وجود ابھی نہیں ہوا تھا، مگر اس کا اندازہ یعنی تقدیر مقرر ہو چکی تھی، اس لیے وہ حکم کا مخاطب بن گیا۔

ہر شے (شيئ) ایک تقدیر یعنی پیمائش کے مطابق بنتی ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا
"اللہ نے ہر شے کے لیے ایک پیمائش مقرر کی ہے۔” (طلاق 65:3)

آیت میں "كُنْ” کے حکم کا جواب "فَيَكُونُ” (فیتکون) بھی مکمل فعل ہے۔ اس لیے آیت کے حصے (إِذَا أَرَادَ شَيْئاً) کو: إحداث شيء و تكوينه إِذَا أَرَادَ = "جب وہ کسی چیز کو پیدا کرنا اور بنانا چاہے” کا مفہوم دیا گیا ہے۔ کیونکہ "كُنْ” مکمل فعل ہے، اس کا مطلب ہے، "کووِّن = بننا شروع ہو جا!” یا "احدث = وجود میں آ جا”۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ مصدر "شيئ” کا مطلب "إحداث” اور "تكوين” کے معنی میں ہے۔ إحداث کا مطلب ہے جو پہلے نہ تھا اسے وجود میں لانا، اور تكوين کا مطلب ہے بنانا۔ ہمارے خیال میں "تكوين” کا لفظ زیادہ مناسب ہے۔

ابھی تقدیر بھی مقرر نہ ہو تو اس کو شے نہیں کہا جا سکتا۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
أَوَلَا يَذْكُرُ الْإِنسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن قَبْلُ وَلَمْ يَكُ شَيْئًا
"کیا انسان یاد نہیں کرتا کہ ہم نے اسے پہلے پیدا کیا جبکہ وہ کوئی شے نہ تھا؟” (مریم 19:67)

هَلْ أَتَى عَلَى الْإِنسَانِ حِينٌ مِّنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُن شَيْئًا مَّذْكُورًا
"کیا انسان پر زمانے کا ایک وقت نہیں آیا جب وہ کوئی قابل ذکر شے نہ تھا؟” (انسان 76:1)

"مذکور” کا مطلب ہے ذکر شدہ یا قابل ذکر۔ ذکر کا مطلب ہے، استعمال کے لیے تیار درست معلومات۔ ((والذکر يقال اعتباراباستحضار المعرفة راغب الاصفہانی، مفردات، (نشریہ: صفوان عدنان داودی)، دمشق و بیروت، 1412/1992، ذ کر مادہ۔)) "انسان، مذکور شے بننے تک…” کا مطلب ہوگا: "جب تک اس شخص کے بارے میں معلومات تیار نہیں ہوئیں…”۔ یہ معلومات اس کی تقدیر یعنی پیمائش ہے۔

شے (شَيْء) کے مصدر سے (شاء) فعل نکالا گیا ہے۔ اس کا اصل "شَيَأَ” ہے۔ یاء (ي) سے پہلے فتحہ ہونے کی وجہ سے یاء الف میں تبدیل ہو گیا اور "شاء” بن گیا۔ مصدر اور فعل کے درمیان معنی کا کوئی فرق نہیں ہوتا؛ فرق صرف فعل کے ایک وقت کے اندر وقوع پزیر ہونے کا ہے۔ اس لیے (شَاء) کا مطلب "شے کو پیدا کیا” ہے۔ چونکہ شے مصدر کا مطلب (تكوين) ہے، اس لیے "شَاء” کا مطلب بھی "کووّن = بنایا” ہوگا۔

جو ابھی تک مقرر نہیں ہوئی ہو اسے شے نہیں کہا جاتا۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
أَوَلَا يَذْكُرُ الْإِنسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن قَبْلُ وَلَمْ يَكُ شَيْئًا
"کیا انسان یہ یاد نہیں کرتا کہ ہم نے اسے پہلے پیدا کیا جب وہ کوئی شے نہ تھا؟” (مریم 19:67)

ہر شے، اللہ کے مقرر کردہ قوانین کے مطابق بنتی ہے۔ یہ دنیا کے کاموں کی طرح دین کے کاموں میں بھی لاگو ہوتا ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
مَّن كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاء لِمَن نُّرِيدُ ثُمَّ جَعَلْنَا لَهُ جَهَنَّمَ يَصْلاهَا مَذْمُومًا مَّدْحُورًا .وَمَنْ أَرَادَ الآخِرَةَ وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِكَ كَانَ سَعْيُهُم مَّشْكُورًا. كلاًّ نُّمِدُّ هَـؤُلاء وَهَـؤُلاء مِنْ عَطَاء رَبِّكَ وَمَا كَانَ عَطَاء رَبِّكَ مَحْظُورًا
"جو شخص جلدی والی چیز (دنیا) چاہے، ہم اس کے لیے وہاں جتنا ہم چاہیں گے، عطا کریں گے، جسے ہم چاہیں گے، پھر ہم اس کے لیے جہنم کو ٹھکانہ بنائیں گے؛ مذمت زدہ اور دھتکارا ہوا وہاں داخل ہوگا۔ اور جو آخرت کا ارادہ کرے اور اس کے لیے درکار کوشش ایمان کے ساتھ کرے، ان کے کوشش کی قدر کی جائے گی۔” (بنی اسرائیل 17:18-19)

ان آیات کے مطابق، انسانی اعمال ایک کوشش سے وجود میں آتے ہیں۔ لہذا، اگر فاعل انسان ہو تو "شَاء” (شاء) کو (كوَّن) "پیدا کیا” کے معنی دیے جا سکتے ہیں، جیسے کہ (سَعَىلَهَ سَعْيَهَ) کا مطلب "وجود میں لانے کے لیے ضروری کوشش کی” بھی ہو سکتا ہے۔
یہ آیات، (شاء) کے تمام مفاہیم کو ظاہر کرنے کے لحاظ سے اہم ہیں:
إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ لِّلْعَالَمِينَ . لِمَن شَاء مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ . وَمَا تَشَاؤُونَ إِلَّا أَن يَشَاء اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ
"یہ (قرآن) کچھ اور نہیں بلکہ ایک نصیحت ہے تمام جہانوں کے لیے، جو تم میں سے سیدھے راستے کی پیروی کرنا چاہتے ہیں۔ تم کچھ بھی پیدا نہیں کر سکتے؛ مگر یہ کہ اللہ، جو سب جہانوں کا رب ہے، چاہے۔” (التکویر 81:25-29)

اب ہم دیکھتے ہیں کہ ان آیات کو یہ معنی کیوں دیے گئے:
لِمَن شَاء مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ آیت میں شَاء کا مفعول يَسْتَقِيمَ أَن ہے۔ شَاء کو كوَّن "پیدا کیا” کے معنی دیے جائیں تو آیت کی تفسیر یوں ہوگی:
لِمَن شَاء أي كوَّن منكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ أي قدر الإستقامة
"تم میں سے جو سیدھے راستے پر چلنے کی خواہش کرے، وہ اس راہ پر چلنے کی صلاحیت پیدا کرتا ہے۔”

وَمَا تَشَاؤُونَ إِلَّا أَن يَشَاء اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ
یہ ایک استثنائی جملہ ہے۔ وَمَا تَشَاؤُونَ سے شروع ہونے والا منفی مفہوم، إِلَّا کے ذریعے مثبت مفہوم میں بدل جاتا ہے اور مفعول حذف کر دیے جاتے ہیں۔ اگر ہم مفعول کو دوبارہ شامل کریں تو آیت یوں ہوگی:
وَمَا تَشَاؤُونَ أي وَمَا تكوَّنون الشيء إِلَّا أن يَشَاء اللَّهُ أي الا بقدر قدكونه الله رَبُّ الْعَالَمِينَ له
"اور تم کچھ بھی پیدا نہیں کر سکتے، مگر اللہ کے حکم سے، جو سب جہانوں کا رب ہے، اور جو اس نے طے کیا ہو۔”

اس آیت کا مفہوم یوں بھی بیان کیا جا سکتا ہے:
"اگر تم اللہ کے مقرر کردہ پیمانوں کی پیروی نہ کرو، تو تم حق کو پیدا نہیں کر سکتے۔”

آیات کے مطابق "شے” (شَيْء) سات مراحل میں وجود میں آتی ہے۔ پہلا ارادہ، دوسرا تقدیر کا بننا، تیسرا الہام، چوتھا منظوری، پانچواں درج ہونا، چھٹا شے کا بننا، اور ساتواں اس شے کو قوت دینا یعنی تقدیر کا مرحلہ۔

1. ارادہ
یہاں ارادہ کا مطلب کسی چیز کو بنانے کا فیصلہ کرنا ہے۔ یہ بات پہلے گزر چکی ہے۔

2. تقدیر کا بننا (تكوين قدر الشيئ)
تقدیر کا مطلب پیمائش ہے۔ اللہ جس چیز کو پیدا کرنا چاہتا ہے، پہلے اس کی تقدیر یعنی پیمائش بناتا ہے۔ متعلقہ آیات درج ذیل ہیں:
إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ
"ہم نے ہر چیز کو ایک تقدیر (پیمائش) کے مطابق پیدا کیا ہے۔” (القمر 54:49)

وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ قَدَرًا مَّقْدُورًا
"اور اللہ کا کام، ایک مقررہ پیمائش کے مطابق ہوتا ہے۔” (الاحزاب 33:38)

إن الله على كل شيء قدير
"اللہ ہر چیز کے لیے ایک تقدیر (پیمائش) مقرر کرتا ہے۔” (البقرہ 2:20)

یعنی اللہ ہر چیز کو اس کے مناسب پیمانے کے مطابق پیدا کرتا ہے؛ نہ اس میں کمی ہوتی ہے نہ زیادتی۔

انسان کی تقدیر اور باقی چیزوں یا جانوروں کی تقدیر مختلف ہوتی ہے۔ اللہ تعالیٰ نے زمین اور آسمان سے کہا: "چاہے یا نہ چاہے میرے حکم کے تابع ہو جاؤ” تو دونوں نے کہا: "ہم خوشی سے تابع ہو گئے۔” لیکن اگر وہ نہ چاہتے تو بھی اللہ کے حکم سے نہیں بچ سکتے تھے۔ انسان کے بارے میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا
"ہم نے اسے راستہ دکھایا، خواہ شکرگزار بنے یا ناشکرا۔” (الانسان 76:3)

یعنی انسان اگر چاہے تو اللہ کے حکم کی پیروی نہ کرے۔ اسی وجہ سے دین میں کوئی زبردستی نہیں ہو سکتی۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِوَيُؤْمِن بِاللّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَىَ لاَ انفِصَامَ لَهَا وَاللّهُسَمِيعٌ عَلِيمٌ
"دین میں کوئی زبردستی نہیں۔ (کیونکہ) ہدایت گمراہی سے الگ ہو چکی ہے۔ جو کوئی طاغوت کا انکار کرے اور اللہ پر ایمان لائے، وہ ایک مضبوط دستاویز کو تھامے گا، جسے توڑنا ممکن نہیں۔ اور اللہ سننے والا، جاننے والا ہے۔” (البقرہ 2:256)

پچھلی آیت میں مذکورہ "شَاكِرًا” اور "كَفُورًا” الفاظ اہمیت رکھتے ہیں۔ شاکر (شَاكِر) "شکر” (الشكر) کے مادے سے ہے۔ شکر کا مطلب ہے نعمت کو یاد کرنا، دینے والے کی تعریف کرنا اور اس کا حق ادا کرنا۔ انسان ہر چیز کا اللہ تعالیٰ کے سامنے مقروض ہے۔ ایک آیت میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
وَآتَاكُم مِّن كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَتَ اللّهِ لاَ تُحْصُوهَا
"اور اس نے تمہیں ہر وہ چیز عطا کی جو تم نے مانگی؛ اور اگر تم اللہ کی نعمتوں کو شمار کرنا چاہو تو انہیں گن نہیں سکتے۔” (ابراہیم 14:34)

یہ نعمتیں انسان کا اللہ تعالیٰ کے سامنے قرض ہیں۔ عربی میں قرض کو "دین” (الدين) کہتے ہیں۔ دین انسان کو اطاعت پر مجبور کرتا ہے۔ اللہ کے سامنے قرض کے عوض، جو نظام اطاعت کو لازم قرار دیتا ہے، اسے "دین” (الدين) کہا جاتا ہے۔ دین اور دین (الدين) ایک ہی جڑ سے ہیں۔ اللہ کے سامنے انسان کا قرض مسلسل بڑھتا جاتا ہے، مگر بہت سے لوگ اسے نظر انداز کرتے ہیں اور اس کے احکام کی پیروی نہیں کرنا چاہتے۔

نظر انداز کرنے والے کو "کفور” (كَفُور) کہا جاتا ہے۔ کفور (كَفُور) "کفر” (الكفر) کے مادے سے اسم فاعل ہے؛ اور "کافر” بھی اسی سے ہے۔ نعمت کا کفر یہ ہے کہ اسے چھپایا جائے اور اس کا شکر ادا نہ کیا جائے۔ یہ ناشکری ہے، اور سب سے بڑی ناشکری اللہ تعالیٰ کے ساتھ کی جاتی ہے۔ بہت سے لوگ اللہ کے ساتھ اپنے تعلقات کو اس طرح قائم نہیں کرتے جیسے انہیں کرنا چاہیے، بلکہ اپنے خواہشات کے مطابق کرتے ہیں۔ وہ عطا کی ہوئی نعمت کی قدر نہیں کرتے اور اس کے نظام کو بگاڑنے والے کاموں میں لگ جاتے ہیں۔ یہ انسان کو دی گئی آزادی کی وجہ سے ہے۔ اس کا حساب قیامت کے دن ہوگا۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا لَا يَخْفَوْنَ عَلَيْنَا أَفَمَن يُلْقَى فِي النَّارِ خَيْرٌ أَم مَّن يَأْتِي آمِنًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ اعْمَلُوا مَا شِئْتُمْ إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ
"جو لوگ ہماری آیات میں ٹیڑھ پیدا کرتے ہیں وہ ہم سے چھپے ہوئے نہیں ہیں۔ آگ میں ڈالا جانا بہتر ہے یا قیامت کے دن امن کے ساتھ آنا؟ جو تم چاہتے ہو کرو، اللہ تمہارے اعمال کو دیکھ رہا ہے۔” (فصّلت 41:40)

قرآن میں "شَاء” (شاء) فعل اور اس کے مشتقات کا فاعل یا تو اللہ ہوتا ہے یا انسان۔ کسی دوسرے وجود کو اس فعل کا فاعل نہیں بنایا گیا۔ اللہ ہر چیز کی تقدیر اور اس کی تشکیل مکمل طور پر کرتا ہے۔ لیکن انسان کی قوت محدود ہے۔ جو چیزیں وہ تشکیل دیتا ہے، اگر وہ اللہ کے احکام اور فطرت کے مطابق ہوں تو اچھی ہوتی ہیں، ورنہ بری۔ چونکہ انسان کو دونوں کاموں کی آزادی دی گئی ہے، وہ تہذیب قائم کرنے، تہذیب کو برباد کرنے، جنگ کرنے، امن قائم کرنے، ماحول کو بگاڑنے یا اصلاح کرنے جیسے متضاد کام کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ مِّنْهُم مَّن كَلَّمَ اللّهُ وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجَاتٍ وَآتَيْنَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ الْبَيِّنَاتِ وَأَيَّدْنَاهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ وَلَوْ شَاء اللّهُ مَا اقْتَتَلَ الَّذِينَ مِن بَعْدِهِم مِّن بَعْدِ مَا جَاءتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَلَـكِنِ اخْتَلَفُواْ فَمِنْهُم مَّنْ آمَنَ وَمِنْهُم مَّن كَفَرَ وَلَوْ شَاء اللّهُ مَا اقْتَتَلُواْ وَلَـكِنَّ اللّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ
"یہ وہ رسول ہیں جن میں سے ہم نے بعض کو بعض پر فضیلت دی۔ ان میں سے کچھ وہ ہیں جن سے اللہ نے کلام کیا، اور کچھ کو درجات میں بلند کیا۔ اور ہم نے مریم کے بیٹے عیسیٰ کو واضح نشانیاں دیں اور اسے روح القدس سے تائید دی۔ اگر اللہ نے چاہا ہوتا، تو ان کے بعد والے ان واضح نشانیوں کے بعد آپس میں نہ لڑتے، مگر وہ اختلاف میں پڑ گئے؛ ان میں سے کچھ ایمان لائے اور کچھ کفر کے مرتکب ہوئے۔ اگر اللہ نے چاہا ہوتا، تو وہ آپس میں نہ لڑتے، مگر اللہ جو چاہتا ہے کرتا ہے۔” (البقرہ 2:253)

آیت میں "لَوْ شَاء اللّهُ” کے فقرے میں موجود "لَوْ” وہ شرطیہ حرف ہے جو یہ ظاہر کرتا ہے کہ "دوسری بات نہ ہونے کی وجہ سے پہلی بات نہیں ہو سکتی۔” جملے کے تناظر میں "شَاء” (شاء) فعل کا حذف شدہ مفعول "چیز کی تقدیر = قدر الشَيْء” ہے۔ یہاں تقدیر سے مراد وہ جبر ہے جو آیت "لَوْ شَاء اللّهُ” میں انسان کے پاس نہ ہونے کی نشاندہی کرتا ہے۔

کسی غلط فہمی سے بچنے کے لیے، انسان کے لیے مقرر کردہ تقدیر کو "القدر” اور دوسری کو "جبری تقدیر = القَدَرالمُجْبِر” کہنا مناسب ہوگا۔ جب حذف شدہ مفعول کو واپس رکھا جائے تو آیت یوں ہوگی:
وَلَوْ شَاء أي كوَّن اللّهُ القَدَر المُجْبِر مَا اقْتَتَلَ الَّذِينَ مِن بَعْدِهِم مِّن بَعْدِ مَا جَاءتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَلَـكِنِ اخْتَلَفُواْ فَمِنْهُم مَّنْ آمَنَ وَمِنْهُم مَّن كَفَرَ وَلَوْ شَاء أي كوَّن اللّهُ القَدَر المُجْبِر مَا اقْتَتَلُواْ
"اگر اللہ نے جبری تقدیر مقرر کی ہوتی، تو ان کے بعد والے ان واضح نشانیوں کے بعد آپس میں نہ لڑتے۔ مگر وہ اختلاف میں پڑ گئے؛ ان میں سے کچھ ایمان لائے اور کچھ کفر کے مرتکب ہوئے۔ اگر اللہ نے جبری تقدیر مقرر کی ہوتی، تو وہ آپس میں نہ لڑتے۔”

یہاں تقدیر کی جگہ "نظام” کا لفظ استعمال کیا جا سکتا ہے۔ اس صورت میں ترجمہ یوں ہوگا:

"اگر اللہ نے زبردستی کا نظام بنا دیا ہوتا، تو ان کے بعد والوں کو واضح نشانیاں ملنے کے بعد آپس میں لڑنے کا کوئی موقع نہ ملتا۔ لیکن وہ اختلاف میں پڑ گئے؛ ان میں سے کچھ ایمان لائے اور کچھ نے انکار کیا۔ اگر اللہ زبردستی کا نظام بناتا، تو وہ آپس میں لڑ نہیں سکتے تھے۔”

قرآن میں ایسی کئی آیات ہیں جنہیں یہ معنی دینا مناسب ہوگا۔ چند مثالیں یہ ہیں:

وَلَوْ شَاء اللّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَـكِن لِّيَبْلُوَكُمْ فِي مَآ آتَاكُم فَاسْتَبِقُوا الخَيْرَاتِ إِلَى الله مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ
"اگر اللہ زبردستی کا نظام بنا دیتا تو تم سب کو ایک ہی امت بنا دیتا، لیکن اس نے تمہیں دی گئی چیزوں میں آزمائش کے لیے ایسا نہیں کیا۔ اس لیے نیکیوں میں سبقت کرو۔ تم سب کو اللہ کے پاس واپس جانا ہے؛ اور وہ تمہیں بتائے گا کہ تمہارے اختلافات کیا تھے۔” (المائدہ 5:48)

وَإِن كَانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْرَاضُهُمْ فَإِنِ اسْتَطَعْتَ أَن تَبْتَغِيَ نَفَقًا فِي الأَرْضِ أَوْ سُلَّمًا فِي السَّمَاء فَتَأْتِيَهُم بِآيَةٍ وَلَوْ شَاء اللّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى فَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْجَاهِلِينَ
"اگر ان کا انکار تمہیں بھاری معلوم ہو اور تمہیں قدرت ہو تو زمین میں کوئی سرنگ یا آسمان میں سیڑھی تلاش کر کے ان کے لیے کوئی نشانی لاؤ۔ اگر اللہ زبردستی کا نظام بنا دیتا تو انہیں ہدایت پر جمع کر دیتا۔ جاہلوں میں سے نہ ہو جانا۔” (الانعام 6:35)

وَلَوْ شَاء اللّهُ مَا أَشْرَكُواْ وَمَا جَعَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا وَمَا أَنتَ عَلَيْهِم بِوَكِيلٍ
"اگر اللہ زبردستی کا نظام بناتا، تو وہ مشرک نہ ہوتے، اور ہم نے آپ کو ان پر نگہبان نہیں بنایا، نہ ہی آپ ان کے معاملات کے ذمہ دار ہیں۔” (الانعام 6:107)

وَلَوْ شَاء رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِي الأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا أَفَأَنتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّى يَكُونُواْ مُؤْمِنِينَ
"اگر تمہارا رب زبردستی کا نظام بنا دیتا، تو زمین پر جتنے لوگ ہیں سب کے سب ایمان لے آتے۔ کیا تم لوگوں پر زبردستی کرو گے کہ وہ مومن ہو جائیں؟” (یونس 10:99)

وَلَوْ شَاء اللَّهُ لَجَعَلَهُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَكِن يُدْخِلُ مَن يَشَاء فِي رَحْمَتِهِ وَالظَّالِمُونَ مَا لَهُم مِّن وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ
"اگر اللہ زبردستی کا نظام بناتا، تو انہیں ایک ہی امت بنا دیتا۔ لیکن وہ اپنی رحمت میں جسے چاہتا ہے داخل کرتا ہے۔ اور ظالموں کا نہ کوئی دوست ہے اور نہ کوئی مددگار۔” (الشوری 42:8)

فطرت میں جبر نہیں ہے۔ اللہ تعالیٰ نے ان لوگوں کی مذمت کی ہے جو اس کا دعویٰ کرتے ہیں:
سَيَقُولُ الَّذِينَ أَشْرَكُواْ لَوْ شَاء اللّهُ مَا أَشْرَكْنَا وَلاَ آبَاؤُنَا وَلاَ حَرَّمْنَا مِن شَيْءٍ كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِم حَتَّى ذَاقُواْ بَأْسَنَا قُلْ هَلْ عِندَكُم مِّنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَا إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ أَنتُمْ إَلاَّ تَخْرُصُونَ. قُلْ فَلِلّهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ فَلَوْ شَاء لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ.
"مشرک کہیں گے: ‘اگر اللہ نے چاہا ہوتا تو نہ ہم اور نہ ہمارے آباؤ اجداد شرک کرتے اور نہ کسی چیز کو حرام قرار دیتے۔’ ان سے پہلے لوگوں نے بھی ایسے ہی جھوٹ باندھا، یہاں تک کہ انہوں نے ہمارا عذاب چکھا۔ کہہ دو: ‘کیا تمہارے پاس کوئی علم ہے جو تم ہمیں دکھا سکتے ہو؟ تم صرف اپنے گمان کی پیروی کرتے ہو اور تم صرف اندازے لگاتے ہو۔
کہہ دو، اللہ کی حجت کامل ہے؛ اگر اللہ چاہتا تو تم سب کو ہدایت دے دیتا۔” (الانعام 6:148–149)

آیت کے تناظر میں حذف شدہ مفعول "ہدایت” (الهداية) ہے۔ جب اسے شامل کیا جاتا ہے تو آیت کا مطلب یوں ہوگا:
لَوْ شَاء أي كوَّن اللّهُ الهداية مَا أَشْرَكْنَا وَلاَ آبَاؤُنَا = "اگر اللہ ہدایت کا نظام بناتا تو نہ ہم شرک کرتے اور نہ ہمارے آباؤ اجداد۔”

اس کے جواب میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
فَلَوْ شَاء أي كوَّن اللّهُ الهداية لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ = "اگر اللہ ہدایت کا نظام بناتا، تو تم سب کو ہدایت دیتا۔ (کسی کو مومن اور کسی کو مشرک نہ بناتا)”

مشرک یہ کہہ رہے ہیں کہ "اللہ نے ہمیں ایسا بنایا ہے، اس میں ہمارا کوئی قصور نہیں ہے۔” ہر انسان کی طرح مشرکوں کا بھی بنیادی علم کا ذریعہ فطرت، یعنی ان کی زندگی ہے۔ ہر کوئی جانتا ہے کہ اللہ انسان کو انگور یا شراب پیدا کرنے پر مجبور نہیں کرتا، جیسے وہ ہدایت یا گمراہی پر مجبور نہیں کرتا۔ آیت بتاتی ہے کہ تقدیر پرستی جھوٹ اور ایک وہم کے سوا کچھ نہیں، اور اس دعوے کو ثابت نہیں کیا جا سکتا۔

انسان جب کسی چیز کو بنانے کا ارادہ کرتا ہے تو اللہ کے مقرر کردہ قانون کے مطابق پہلے اس کی تقدیر یعنی پیمائش کا تعین کرتا ہے۔ مثلاً اگر کسی کا دل سوپ پینے کا چاہے تو پہلے اس کے ذہن میں مطلوبہ سوپ کا پیمانہ تشکیل پاتا ہے۔ اگر وہ پیمانہ صحیح ہو تو وہ خود بھی سوپ بنا سکتا ہے۔

اللہ کی عبادت بھی انسان کے ذہن میں شروع ہوتی ہے۔ ہر انسان اپنے ذہن میں اللہ کے ساتھ اپنے تعلق کی پیمائش قائم کرتا ہے اور سمجھتا ہے کہ اسے اللہ کا بندہ ہونا چاہیے۔ پھر دوسرے معاملات سامنے آتے ہیں اور یہ تعلقات خراب ہو جاتے ہیں۔ یہ اللہ کی بندگی کی خواہش کو فیصلہ میں تبدیل ہونے سے روکتا ہے۔ کچھ لوگ اپنی عقل استعمال کرتے ہوئے اللہ کو اولیت دیتے ہیں اور زندگی بھر اس کی عبادت کرتے ہیں۔ کچھ لوگ مصیبت میں اللہ کی طرف رجوع کرتے ہیں، لیکن مصیبت ختم ہونے کے بعد، اللہ کو پھر سے دوسرے درجے پر رکھ دیتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
ومَا قَدَرُوا اللهَ حَقَّ قَدْرِهِ
"انہوں نے اللہ کی قدر نہیں کی جیسا کہ اس کی قدر کرنے کا حق تھا۔” (الانعام 6:91)

انسان جب کوئی کام کرنے کا ارادہ کرتا ہے تو اللہ پہلے اسے اس کے اچھے یا برے ہونے کی بصیرت عطا کرتا ہے۔

3. الہام
الہام یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ اپنے بندے کے دل میں کوئی بات ڈال دیتا ہے۔ ((فخر الدین الرازی، التفسیر الکبیر، مطبعہ امیر، ج.VIII، ص. 583)) اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
قسم ہے اس ذات کی جس نے نفس کو الہام کیا اس کی بدکاری اور اس کی پرہیزگاری کا،
وہ کامیاب ہوگیا جس نے اسے پاک کیا،
اور نامراد ہوا جس نے اسے مٹی میں ملا دیا۔ (الشمس 91:8-10)

انسان کے دل میں جو بات الہام کی جاتی ہے وہ اس کے فیصلے کے بارے میں ہوتی ہے کہ آیا وہ فیصلہ تقویٰ پر مبنی ہے یا بدکاری پر۔ اس کے بعد انسان یا تو اس پر قائم رہتا ہے یا اسے چھوڑ دیتا ہے۔ اگر فیصلہ درست ہو تو انسان کے دل میں سکون بڑھتا جاتا ہے، اور اگر فیصلہ غلط ہو تو اضطراب، پچھتاوا اور یہاں تک کہ نفسیاتی دباؤ پیدا ہوتا ہے۔ یہ آیت الہام کے دونوں قسموں کو ظاہر کرتی ہے:
فَمَن يُرِدِ اللّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلاَمِ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاء كَذَلِكَ يَجْعَلُ اللّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ
"جس کے بارے میں اللہ ہدایت کا فیصلہ کر لے، اس کا سینہ اسلام کے لیے کھول دیتا ہے، اور جسے گمراہ کرنا چاہے، اس کا سینہ تنگ اور گھٹن زدہ کر دیتا ہے، گویا وہ آسمان کی طرف چڑھ رہا ہے۔ اللہ ایسے لوگوں پر اپنی ناراضی مسلط کر دیتا ہے جو ایمان نہیں لاتے۔” (الانعام 6:125)

اللہ تعالیٰ نے ہدایت پانے والوں کے لیے یہ پیمانے مقرر کیے ہیں:
وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ أَنَابَ
"اللہ اس کو ہدایت دیتا ہے جو اس کی طرف رجوع کرتا ہے۔” (الرعد 13:27)
وَمَن يَعْتَصِم بِاللّهِ فَقَدْ هُدِيَ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ
"اور جو اللہ سے تعلق جوڑتا ہے وہ سیدھے راستے پر ضرور ہدایت پا لیتا ہے۔” (آل عمران 3:101)

اللہ تعالیٰ کافروں، فاسقوں، ظالموں، جھوٹوں، ناشکروں، فضول خرچوں اور ان لوگوں کو جو اس کی آیات پر ایمان نہیں لاتے، ہدایت نہیں دیتا، جب تک کہ وہ توبہ نہ کر لیں۔ درج ذیل آیات اس بات کو واضح کرتی ہیں:

وَاللّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ
"اللہ کافروں کے گروہ کو ہدایت نہیں دیتا۔” ((البقرہ 2:264؛ المائدہ 5:67؛ التوبہ 9:37؛ النحل 16:107))

وَاللّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ
"اللہ فاسقوں کے گروہ کو ہدایت نہیں دیتا۔” ((المائدہ 5:108؛ التوبہ 9:24، 80؛ الصف 61:5؛ المنافقون 63:6))

وَاللّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ
"اللہ ظالموں کے گروہ کو ہدایت نہیں دیتا۔” ((البقرہ 2:258؛ آل عمران 3:86؛ المائدہ 5:51؛ الانعام 6:144؛ التوبہ 9:19، 109؛ القصص 28:50؛ الاحقاف 46:10؛ الصف 61:7؛ الجمعہ 62:5))

إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ كَاذِب كَفَّار ٌ
"اللہ ناشکرے جھوٹے کو ہدایت نہیں دیتا۔” (الزمر 39:3)

إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ كَذَّابٌ
"اللہ فضول خرچ جھوٹے کو ہدایت نہیں دیتا۔” (المؤمن 40:28)

إِنَّ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِ اللّهِ لاَ يَهْدِيهِم اللّهُ
"جو اللہ کی آیات پر ایمان نہیں لاتے، اللہ انہیں ہدایت نہیں دیتا۔” (النحل 16:104)

وابصہ بن معبد روایت کرتے ہیں کہ میں محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی خدمت میں حاضر ہوا، آپ نے فرمایا: "کیا تم نیکی اور گناہ کے بارے میں سوال کرنے آئے ہو؟”
میں نے کہا: "جی ہاں”
پھر آپ نے اپنی انگلیوں کو ایک ساتھ ملایا اور اپنے سینے پر مارا اور تین مرتبہ فرمایا: "اپنے نفس سے مشورہ کرو، اپنے دل سے مشورہ کرو، وابصہ! نیکی وہ ہے جو نفس کو سکون دے اور دل کو سکون دے۔ اور گناہ وہ ہے جو اندر کھٹکے اور سینے میں تردد پیدا کرے، چاہے لوگ تمہیں فتویٰ دیں اور تمہارے عمل کو درست قرار دیں۔” ((سنن دارمی، بیوع، 2))

محمد صلی اللہ علیہ وسلم کا ایک اور قول یہ ہے: "جو چیز تمہیں شک میں مبتلا کرے اسے چھوڑ دو، اور جو شک میں نہ ڈالے اس کی طرف بڑھو، کیونکہ سچائی اطمینان دیتی ہے اور جھوٹ شک اور تردد پیدا کرتا ہے۔” ((ترمذی، قیامہ، 60))

اللہ تعالیٰ ان لوگوں کے بارے میں فرماتا ہے جو غلط عمل کرتے ہیں:
لاَ يَزَالُ بُنْيَانُهُمُ الَّذِي بَنَوْاْ رِيبَةً فِي قُلُوبِهِمْ إِلاَّ أَن تَقَطَّعَ قُلُوبُهُمْ وَاللّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ
"ان کی عمارت جو انہوں نے بنائی ہے، ان کے دلوں میں ہمیشہ شک پیدا کرتی رہے گی، سوائے اس کے کہ ان کے دل ٹکڑے ٹکڑے ہو جائیں۔” (التوبہ 9:110)

4. اللہ کی منظوری

قرآن میں منظوری کو ظاہر کرنے والا لفظ "اجازت” (الإذن) ہے۔ عربی میں کان کو "اُذُن” (الأذن) کہا جاتا ہے، اور جو علم کان سے حاصل ہو یا کانوں تک پہنچایا جائے اسے "اجازت” (الإذن) کہا جاتا ہے۔ جو شخص اس علم کو بلند آواز سے اعلان کرے اسے "موذن” (المؤذن) اور اس اعلان کی چیز کو "اذان” (الأذان) کہتے ہیں۔ ((معجم مقاييس اللغة، مفردات)) اللہ کی منظوری کے بغیر کچھ بھی نہیں ہو سکتا۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَمَن يُؤْمِن بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
"جو بھی مصیبت آتی ہے وہ اللہ کی اجازت (اجازت) کے ساتھ آتی ہے، اور جو اللہ پر ایمان رکھتا ہے اللہ اس کے دل کو درست رکھتا ہے۔ اور اللہ ہر چیز کا علم رکھتا ہے۔” (التغابن 64:11)

انسان اپنے فیصلے کو اپنے اندر تشکیل دیتا ہے؛ اسے اللہ کے سوا، حتیٰ کہ فرشتے بھی نہیں جان سکتے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
إِذْ يَتَلَقَّى الْمُتَلَقِّيَانِ عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ الشِّمَالِ قَعِيدٌ مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ
"دو لینے والے (فرشتے) دائیں اور بائیں بیٹھتے ہیں؛ وہ جو بھی بات منہ سے نکالتا ہے، اس کے پاس ایک نگران فرشتہ موجود ہوتا ہے جو اسے لکھنے کے لیے تیار ہوتا ہے۔” (ق 50:17-18)

وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِينَ . كِرَامًا كَاتِبِينَ . يَعْلَمُونَ مَا تَفْعَلُونَ
"تم پر نگران فرشتے مقرر ہیں، جو معزز لکھنے والے ہیں؛ وہ سب کچھ جانتے ہیں جو تم کرتے ہو۔” (الانفطار 82:10-12)

اگر اللہ کی اجازت یعنی منظوری نہ ہو تو کوئی شخص مومن کے طور پر درج نہیں ہوتا۔ کیونکہ ہر انسان اپنے طور پر اللہ پر ایمان لاتا ہے، لیکن اللہ ہر ایمان کو منظور نہیں کرتا۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تُؤْمِنَ إِلاَّ بِإِذْنِ اللّهِ وَيَجْعَلُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لاَ يَعْقِلُونَ
"کسی نفس کے لیے یہ ممکن نہیں کہ وہ اللہ کی اجازت (اجازت) کے بغیر ایمان لے آئے۔ اللہ ان لوگوں پر پلیدی مسلط کر دیتا ہے جو عقل سے کام نہیں لیتے۔” (یونس 10:100)

5. درج کرنا
اللہ اپنی اجازت کو پہلے لکھنے والے فرشتوں کو مطلع کرتا ہے۔ وہ اسے فوراً درج کر لیتے ہیں۔ تشکیل اس درج کرنے کے بعد شروع ہوتی ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِّن قَبْلِ أَن نَّبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ
"زمین میں اور تمہارے اندر جو کچھ بھی ہوتا ہے، اسے الگ وجود میں لانے سے پہلے ایک کتاب میں ضرور درج کیا جاتا ہے۔ یہ اللہ کے لیے آسان ہے۔” (الحدید 57:22)

"یہ اس لیے ہے کہ جو تم نے کھو دیا اس پر افسوس نہ کرو، اور جو تمہیں اللہ نے دیا ہے اس پر فخر نہ کرو۔ اللہ کسی خود پسند مغرور کو پسند نہیں کرتا۔”

درج کیے بغیر کوئی چیز وجود میں نہیں آتی۔ اسی لیے اللہ تعالیٰ ہمیں یہ کہنے کا حکم دیتا ہے:
قُل لَّن يُصِيبَنَا إِلَّا مَا كَتَبَ اللّهُ لَنَا هُوَ مَوْلاَنَا وَعَلَى اللّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ
"کہہ دو، ہمیں وہی کچھ پہنچے گا جو اللہ نے ہمارے لیے لکھ دیا ہے۔ وہ ہمارا محافظ ہے۔ اور مومنوں کو صرف اللہ پر بھروسہ کرنا چاہیے۔” (التوبہ 9:51)

درج کی ہوئی چیزوں کی بھلائی کے لیے ہمیں یہ دعا سکھائی گئی ہے:
وَاكْتُبْ لَنَا فِي هَـذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ إِنَّا هُدْنَا إِلَيْكَ
"اس دنیا میں ہمارے لیے بھلائی لکھ دے اور آخرت میں بھی… بے شک ہم تیری طرف رجوع کرتے ہیں۔” (الاعراف 7:156)

درج کرنے کے بعد تخلیق یعنی کسی چیز کا وجود میں آنا شروع ہوتا ہے۔

6. چیز کی تشکیل (تكوين الشيء)
اللہ کی کسی چیز کی تشکیل اور انسان کی تشکیل میں فرق ہے۔ اللہ، جس چیز کی تشکیل کا فیصلہ کرتا ہے، اس کے لیے صرف "ہو جا” کہتا ہے، اور وہ چیز وجود میں آنا شروع ہو جاتی ہے۔
اللہ، جس چیز کی پیمائش (تقدیر) کو متعین کرتا ہے، اس کو انجام دینے کی طاقت رکھتا ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
يَخْلُقُ مَا يَشَاء أي مَا يكون قدره وَهُوَ الْعَلِيمُ الْقَدِيرُ
"اللہ وہی چیز پیدا کرتا ہے جس کی تقدیر (پیمائش) کو متعین کرتا ہے۔ وہ جاننے والا ہے اور پیمائش کرنے والا ہے۔” (الروم 30:54)

زکریا نے کہا:
قَالَ رَبِّ أَنَّىَ يَكُونُ لِي غُلاَمٌ وَقَدْ بَلَغَنِيَ الْكِبَرُ وَامْرَأَتِي عَاقِرٌ قَالَ كَذَلِكَ اللّهُ يَفْعَلُ مَا يَشَاء أي يكون قدره
"اے میرے رب! میرا بیٹا کیسے ہو سکتا ہے جبکہ میں بوڑھا ہو چکا ہوں اور میری بیوی بانجھ ہے؟ اللہ نے فرمایا: ‘یہ ایسا ہی ہے، اللہ وہ کرتا ہے جس کی پیمائش کو متعین کرتا ہے۔'” (آل عمران 3:40)

انسان کے پاس ایسی طاقت نہیں ہے۔ وہ کسی چیز کو صرف اللہ کے مقرر کردہ قوانین کے مطابق ہی تشکیل دے سکتا ہے۔ اسی لیے اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
وَلَا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَلِكَ غَدًا . إِلَّا أَن يَشَاء أي يكونه اللَّهُ
"کسی چیز کے بارے میں یہ نہ کہو کہ ‘میں یہ کل کروں گا’، ‘اللہ اگر حالات بنائے’ کہو تو اور بات ہے۔” (الکہف 18:23-24)

ہر تشکیل کے لیے مخصوص حالات متعین ہوتے ہیں۔ انگور پیدا کرنا چاہنے والے کو زمین، پانی، انگور کی بیلوں، کھاد، زرعی آلات، موزوں قدرتی حالات، علم اور مہارت وغیرہ کی ضرورت ہوتی ہے۔ اگر وہ مطلوبہ کوشش بھی کرے تو انگور پیدا کرے گا۔ اس کے بعد وہ یہ کہہ سکتا ہے کہ "یہ میں نے پیدا کیا” یا "یہ اللہ نے پیدا کیا”۔ کیونکہ اگر اللہ نے وہ قوانین نہ بنائے ہوتے اور حالات نہ بنائے ہوتے تو انگور پیدا نہ ہو سکتا۔ شراب بنانے والا بھی اسی طرح کی حالت میں ہوتا ہے۔ اللہ نے انگور کو حلال اور شراب کو حرام قرار دیا ہے، لیکن انسان کو نہ تو انگور پیدا کرنے پر مجبور کرتا ہے اور نہ ہی شراب بنانے سے روکتا ہے۔ تمام انسانی اعمال اسی طرح کے ہیں۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَى
"اور یہ کہ انسان کے لیے وہی کچھ ہے جس کی اس نے کوشش کی۔” (النجم 53:39)

یعنی اگر کسی شخص کی کوئی کوشش نہیں ہے تو اس کے پاس کوئی ایسا کام نہیں ہے جو اس کا اپنا کہلا سکے۔ وراثت، تحفہ یا دیگر ذرائع سے حاصل ہونے والی چیزوں میں اس کی اپنی کوئی شراکت نہیں ہوتی، اس لیے اس شخص کو اچھا یا برا کہلانے کا کوئی جواز نہیں ہوتا۔

7. چیز کو مضبوط کرنا (تكوين قدر الشيئ)

تقدیر کا مطلب کسی چیز کی پیمائش کو متعین کرنا یا اسے طاقت دینا ہے۔ ((مفردات: "قدر” کے معنی چیز کی مقدار، اس کی حقیقت اور اس کی انتہا کے حوالے سے ہیں۔ تقدیر کسی چیز کو طاقت دینے یا اسے قوت فراہم کرنے کو کہتے ہیں۔)) چونکہ تخلیق ایک تقدیر کے مطابق ہوتی ہے، اس لیے قرآن کی آیات میں تخلیق کے بعد کے مراحل میں استعمال ہونے والے "تقدیر” کے الفاظ، کسی چیز کو متعین مقدار میں طاقت دینے کے معنی میں آتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدَى
"جس نے پیدا کیا اور اسے ٹھیک ٹھاک بنایا؛ اور جس نے اسے طاقت دی، پھر راستہ دکھایا۔” (الاعلیٰ 87:2-3)

پہلی آیت میں "سَوَّى” کا مطلب ہے کہ اس کی تخلیق مکمل کی، یعنی اس کی تخلیق کو مکمل کیا۔ اللہ ہر وجود کو اس کی نوع کے مطابق پیدا کرتا ہے۔ ناشپاتی سیب نہیں بن سکتی؛ جو نوع کی ناشپاتی ہے، وہ اسی نوع کی شکل اور خصوصیات کو حاصل کرتی ہے۔

دوسری آیت میں تخلیق کے بعد کے مرحلے کو ظاہر کرنے والا "قَدَّرَ” کا لفظ، اس چیز کو قدرت یعنی مخصوص مقدار میں طاقت دینے کے لیے استعمال کیا گیا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اللہ ہر وجود کے اندر ایک طاقت رکھتا ہے۔

دوسری آیت میں "فَهَدَى” کا مطلب ہے "پھر راستہ دکھایا”۔ تمام مخلوقات اللہ کے دکھائے ہوئے راستے پر چلتی ہیں۔ اس خصوصیت کی وجہ سے اشیاء اللہ کی مخاطب بن جاتی ہیں۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاء وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلْأَرْضِ اِئْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ
"پھر وہ آسمان کی طرف متوجہ ہوا جو ابھی دھواں تھا، اس نے اسے اور زمین کو فرمایا: ‘چاہے خوشی سے یا مجبوری سے، آ جاؤ۔’ دونوں نے کہا: ‘ہم خوشی سے آئے ہیں۔'” (فصّلت 41:11)

مخلوقات کا "أَتَيْنَا طَائِعِينَ” (ہم خوشی سے آئے ہیں) کہنا اہم ہے۔ یہ ان کے شعور اور حقیقت کو سمجھنے کی دلیل ہے۔ اس کو مزید واضح کرنے والی آیت یہ ہے:
تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِن لاَّ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا
"ساتوں آسمان، زمین اور جو کچھ ان میں ہے، سب اللہ کی تسبیح کرتے ہیں۔ کوئی چیز نہیں جو اس کی حمد کے ساتھ تسبیح نہ کرتی ہو؛ لیکن تم ان کی تسبیح کو نہیں سمجھتے۔ بے شک وہ بردبار، بہت بخشنے والا ہے۔” (بنی اسرائیل 17:44)

حمد کا مطلب ہے کسی کو اس کے اچھے کام کی وجہ سے سراہنا۔ ((مفردات: "حمد” کا مادہ۔)) اللہ کی حمد کی وجہ سے تسبیح کرنا، اس کے کیے گئے ہر کام کی خوبی کو سراہنا ہے۔ یہ اشیاء کے شعور کو ظاہر کرتا ہے۔

انسان کو دوسری مخلوقات سے مختلف بنانے والی طاقت ماں کے رحم میں تخلیق کی تکمیل کے بعد عطا کی جاتی ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
مِن نُّطْفَةٍ خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ
"اسے نطفے سے پیدا کیا، پھر اسے طاقت دی۔” (عبس 80:19)

اس کا مختلف ہونا ((مؤمنون 23:14)) روح پھونکنے کے بعد ہوتا ہے۔ اس مرحلے کو اس طرح بیان کیا گیا ہے:
ثُمَّ سَوَّاهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِن رُّوحِهِ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ
"پھر اس (جنین) کو (دیگر انسانوں کے لحاظ سے) برابر کیا اور اس میں اپنی روح پھونکی۔ اور اس نے تمہارے لیے سننے کی صلاحیت، دیکھنے والی آنکھیں اور (فیصلہ کرنے والے) دل بنائے۔ تم بہت کم شکر ادا کرتے ہو!” (السجدہ 32:9)

اس مرحلے پر بنیادی تبدیلیاں آتی ہیں۔ کان، سنی گئی آوازوں کو الگ کر کے معلومات حاصل کرنے کا ذریعہ بنتے ہیں؛ آنکھیں واقعات کے پس منظر کو دیکھنے کی صلاحیت حاصل کرتی ہیں؛ اور دل محبت، نفرت، ایمان، کفر اور ہر قسم کے فیصلوں کا مرکز بنتا ہے۔

‏ C. فطرت

فطرت، مخلوقات کی ساخت، ان کی نشوونما اور ان میں تبدیلی کے قوانین کا مجموعہ ہے۔ یہ قوانین، اللہ کے مخلوقات (شیء) کے لیے مقرر کردہ پیمانوں اور چیزوں کے درمیان تعلقات کے مطالعے سے ظاہر ہوتے ہیں۔ انسانوں، جانوروں، پودوں، زمین، آسمان، اداروں، تصورات، غرض کہ ہر چیز کی ساخت اور عمل کا طریقہ فطرت کے مطابق ہوتا ہے۔ قرآن میں ان قوانین اور ان کے ذریعے تشکیل پانے والی ہر مخلوق کو ایک نشانی قرار دیا گیا ہے۔ ان نشانیوں اور قرآن کی آیات کے درمیان مکمل ہم آہنگی پائی جاتی ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ
"پس اپنا رخ اس دین کی طرف سیدھا رکھو، اللہ کی اس فطرت کے مطابق جس پر اس نے انسانوں کو پیدا کیا ہے۔ اللہ کی تخلیق میں کوئی تبدیلی نہیں ہو سکتی۔ یہی مضبوط دین ہے، لیکن اکثر لوگ نہیں جانتے۔” (الروم 30:30)

اس آیت کے مطابق، دین فطرت ہے۔ اسی لیے قرآن میں بار بار فطرت پر زور دیا گیا ہے اور قرآن میں دیے گئے تمام مثالیں فطرت یعنی قدرت سے لی گئی ہیں۔

فطرت میں موجود چیزوں کے اپنے اندر اور دیگر چیزوں کے ساتھ تعلقات میں ایک نظام ہوتا ہے۔ ہر انسان، اپنے علم اور تجربے کے مطابق، اس نظام کو سمجھتا ہے۔ اسی طرح، قرآن میں دیے گئے دینی احکام کا بھی ایک نظام ہے جو ان کے اندر اور دیگر احکام کے ساتھ تعلق میں ہوتا ہے۔ یہ نظام فطرت کے ساتھ مکمل مطابقت رکھتا ہے۔ اگر ایسا نہ ہوتا تو مثالیں فطرت سے نہیں لی جا سکتی تھیں۔

قرآن میں، جس طلاق کو "شیء” (شَيْء) کہا گیا ہے، اس کے اندر کیسے ایک نظام ہوتا ہے، اس کی مثال دی جا سکتی ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
"اے نبی! جب تم عورتوں کو طلاق دو تو ان کی عدت کے حساب سے طلاق دو اور عدت کو شمار کرو۔ اپنے رب اللہ سے ڈرو؛ انہیں ان کے گھروں سے نہ نکالو، اور وہ بھی نہ نکلیں، سوائے اس کے کہ وہ کھلی بدکاری کریں۔ یہ اللہ کی حدود ہیں، اور جو اللہ کی حدود کو توڑے گا وہ اپنے اوپر ظلم کرے گا۔ تم نہیں جانتے، شاید اللہ اس کے بعد کوئی نیا راستہ نکال دے۔
جب وہ عورتیں اپنی عدت کے آخری دنوں تک پہنچ جائیں، تو انہیں یا تو معروف طریقے سے روک لو یا معروف طریقے سے جدا کر دو۔ اور اپنے میں سے دو قابل اعتماد لوگوں کو گواہ بناؤ؛ اور گواہی کو اللہ کے لیے پورا کرو۔ یہ نصیحت ہے اس کے لیے جو تم میں سے اللہ اور آخرت کے دن پر ایمان رکھتا ہے۔ اور جو اللہ سے ڈرتا ہے، اللہ اس کے لیے کوئی راستہ نکال دیتا ہے۔
اور اسے ایسی جگہ سے رزق دیتا ہے جہاں سے وہ گمان بھی نہیں کرتا۔ اور جو اللہ پر بھروسہ کرتا ہے، اللہ اسے کافی ہے۔ اللہ اپنے حکم کو پورا کرنے والا ہے۔ اللہ نے ہر چیز کے لیے ایک پیمانہ مقرر کیا ہے۔” (الطلاق 65:1-3)

"اللہ نے ہر چیز (شَيْء) کے لیے ایک پیمانہ مقرر کیا ہے” کے ذریعے طلاق کو بھی پیمانہ مقرر کردہ ایک چیز (شَيْء) شمار کیا گیا ہے۔

شوہر کو طلاق کے عمل میں پیروی کرنے والے یہ پیمانے اس طرح بیان کیے جا سکتے ہیں:

1. طلاق عدت کے دوران ہونی چاہیے، یعنی عورت حیض سے پاک ہونی چاہیے اور اس پاکیزگی کے دوران شوہر نے اس سے کوئی جسمانی تعلق نہیں رکھا ہونا چاہیے۔ اس دوران، حیض کے دوران عورت کو درپیش تکالیف اور شوہر کے اس کے ساتھ جسمانی تعلق نہ رکھنے کی وجہ سے شوہر میں بے چینی ہوتی ہے اور وہ جلدی طلاق دے سکتا ہے۔ اگر شوہر نے حیض سے پاک ہونے والی عورت سے جسمانی تعلق قائم کر لیا ہے تو اس نے اپنی خواہش پوری کر لی ہوگی، جس کی وجہ سے وہ آسانی سے طلاق دے سکتا ہے۔ دونوں صورتوں میں طلاق کا باطل ہونا فطرت کا تقاضا ہے۔

2. عدت کی گنتی شوہر کو کرنی چاہیے۔ طلاق یافتہ عورت کے گھر میں گزرنے والے دنوں کی گنتی شوہر کے ذمہ ہونی چاہیے، جس سے اس کے ساتھ قریب سے دلچسپی برقرار رہتی ہے۔

3. عورت کو اپنے گھر سے نہیں نکالنا چاہیے۔ تقریباً تین ماہ کی عدت کی مدت کے دوران، ساتھ رہنے والے جوڑے کسی نہ کسی طرح صلح کر سکتے ہیں۔ اگر صلح نہ ہو تو مسئلہ بڑا ہو سکتا ہے۔

4. عورت کو بھی گھر سے نہیں نکلنا چاہیے۔ اگر عورت گھر چھوڑ دیتی ہے تو ان کے درمیان دوری پیدا ہو جاتی ہے اور ان کا دوبارہ ملنا مشکل ہو جاتا ہے۔

5. شوہر کو عدت کے دوران یا عدت کے اختتام پر اپنی بیوی کے ساتھ معروف طریقے سے واپس آنا چاہیے یا معروف طریقے سے جدا ہونا چاہیے۔ زبردستی کی شادی نقصان دہ ہوتی ہے۔ اگر وہ معروف طریقے سے جدا ہوں تو بعد میں نئے نکاح کے ذریعے دوبارہ مل سکتے ہیں۔

6. طلاق دیتے وقت، دوبارہ ملتے وقت، یا جدا ہوتے وقت، دو گواہوں کو موجود ہونا چاہیے۔

اس طرح، مسلمانوں کو اس صورتحال سے آگاہ ہونا چاہیے، اور سورۃ النساء کی آیت 35 کے مطابق، شوہر اور بیوی کے خاندان سے ایک ایک حکم مقرر کر کے انہیں صلح کرنے کی کوشش کرنی چاہیے۔

شوہر کا عدت ختم ہونے سے پہلے اپنی بیوی کے پاس واپس آنا، اس کی نیک نیتی پر منحصر ہے (البقرہ 228)۔ اس کا بھی گواہوں کے ساتھ تصدیق ہونی چاہیے۔

جدا ہونے کی صورت میں بھی گواہ ہونا چاہیے تاکہ سب کو معلوم ہو کہ ان کی شادی ختم ہو گئی ہے۔

پہلا اور چھٹا شرط، ساخت کی وجہ سے لازم ہیں۔ اگر یہ پورے نہ ہوں تو طلاق واقع نہیں ہوتی۔

یہ پہلی طلاق ہے۔ شوہر انہی پیمانوں کے مطابق ایک بار اور طلاق دے سکتا ہے۔ تیسری طلاق کے دوران، پہلے اور چھٹے شرط کے علاوہ کوئی اور شرط نہیں ہے۔ یہ سب فطرت کا تقاضا ہیں۔

نتیجہ

جیسا کہ دیکھا جا سکتا ہے، "شے” (شَيْء)، تقدیر اور ارادہ؛ یہ ایک دوسرے سے مربوط الفاظ ہیں۔ تاریخی عمل میں اس تعلق کو توڑنے سے دین، علم اور فطرت سے الگ ہو گیا، جس کی وجہ سے قرآن کی صحیح تفہیم مشکل ہو گئی۔

ہماری رائے میں، ہمارے دور کا سب سے اہم مسئلہ دین اور علم کے تعلق میں ہے۔ علم کی بنیاد فطرت ہے۔ اگر دین اور فطرت کے درمیان براہ راست تعلق قائم کیا جا سکے تو انسانیت کی بہت بڑی خدمت ہو سکتی ہے۔