سلیمانیمی فاؤنڈیشن
کیا خدا عورتوں کو مارنے کا حکم دیتا ہے

کیا خدا عورتوں کو مارنے کا حکم دیتا ہے

*کیا خدا عورتوں کو مارنے کا حکم دیتا ہے؟*

عربی لفظ "ضرب” (درب) جو سورہ النساء 4:34 میں آیا ہے، کو روایتی اسلامی فقہ کی کتب میں اکثر عورتوں کے خلاف تشدد کا جواز فراہم کرنے کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔

سورہ النساء 4:34 میں یہ حکم دیا گیا ہے: "اور جن عورتوں سے تمہیں نافرمانی کا خوف ہو، انہیں نصیحت کرو، اور بستروں میں ان سے دور رہو، اور انہیں درب (مارو)۔”

یہ آیت عام طور پر اس طرح سمجھا جاتا ہے کہ یہ شوہروں کو اپنی بیویوں کو مارنے کا حق دیتی ہے۔ تاہم، جب ہم اس آیت میں مذکور الفاظ کے مفہوم کو قرآن کے اندر سے ہی سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں، تو ہمیں بلاشبہ شواہد ملتے ہیں کہ سورہ النساء کی آیت 4:34 درحقیقت "افتداء” یعنی عورتوں کے یک طرفہ طلاق کے حق کے بارے میں ہے۔

آئیے اس آیت میں موجود متنازعہ الفاظ کے بارے میں عمومی رائے قائم کریں:

*نُشُوز* (Nushooz) کا مطلب "بیٹھنے کی حالت سے تھوڑا سا اُٹھ کر چھوڑنے کا ارادہ کرنا” ہے۔

*درب* (ضرب) کا لفظ عربی زبان میں تمام قسم کے اعمال کو بیان کرنے کے لئے استعمال ہوتا ہے۔ اس کا بنیادی معنی کسی چیز کو کسی دوسری چیز پر مارنا یا چپکانا ہے۔ لفظ "ثبوت” کو "درب” کا ترجمہ کرنے کے لئے استعمال کیا جا سکتا ہے، جس کا مطلب ہے "چپکانا”۔

کلاسیکی تراجم میں "نُشُوز” کا مطلب "بغاوت” اور "درب” کا مطلب "مارنا” لیا جاتا ہے۔

*سید قطب کا ترجمہ*:
"مردوں کو عورتوں پر قوام بنایا گیا ہے اس وجہ سے کہ اللہ نے ایک دوسرے پر فضیلت دی ہے اور اس وجہ سے کہ انہوں نے اپنے مال خرچ کیے ہیں۔ پس نیک عورتیں اطاعت گزار ہیں اور اللہ کی حفاظت کے ساتھ (اپنے شوہروں کی غیر موجودگی میں) راز کی حفاظت کرتی ہیں۔ اور جن عورتوں سے تمہیں نافرمانی کا خوف ہو، انہیں نصیحت کرو، اور بستروں میں ان سے علیحدگی اختیار کرو، اور (اگر ضرورت ہو تو) انہیں مارو۔ پھر اگر وہ اطاعت کریں تو ان پر ظلم کرنے کا بہانہ نہ ڈھونڈو۔ بے شک اللہ بلند مرتبہ، عظیم ہے۔” (سید قطب کا ترجمہ)
تقریباً ہر جملہ جو اس ترجمے میں پیش کیا گیا ہے، غلط ہے، لیکن ہم اس حصے کا مطالعہ کریں گے جہاں "درب” کا مطلب عورتوں کو "مارنا” کے طور پر لیا گیا ہے۔ حقائق کی بنیاد پر، جو ہم ذیل میں ظاہر کریں گے، صحیح ترجمہ اس طرح ہونا چاہئے:

"مرد عورتوں کی حفاظت اور نگہداشت کریں گے کیونکہ خدا نے ہر (فریق) کو دوسرے (فریق) پر کچھ برتری دی ہے، اور کیونکہ وہ (مرد) اپنی جائیداد سے خرچ کرتے ہیں (تاکہ عورتوں کا خیال رکھیں)۔ پس نیک عورتیں خدا کی فرمانبردار ہیں اور گواہوں کی غیر موجودگی میں اپنے آپ کو محفوظ رکھتی ہیں کیونکہ خدا نے انہیں محفوظ رکھا ہے۔ اور جن عورتوں سے تمہیں نُشُوز (یعنی چھوڑ جانے) کا خوف ہو، انہیں نصیحت کرو، اور بستروں میں انہیں تنہا چھوڑ دو، اور درب (یعنی انہیں وہاں رہنے دو)۔ پھر اگر وہ تمہاری اطاعت کریں تو ان کے خلاف کوئی اور راستہ مت ڈھونڈو۔ خدا بلند و برتر ہے۔” (النساء 4:34)

لفظ "نُشُوز” کا مطلب "بغاوت” نہیں ہو سکتا کیونکہ یہ قرآن میں دیگر معانی میں بھی استعمال ہوا ہے۔ اس آیت میں "درب” کا مطلب "مارنا” نہیں ہو سکتا کیونکہ یہ قرآن کی مجموعی ہم آہنگی اور خود آیت کے تسلسل کو توڑ دیتا ہے۔

یہی وجہ ہے:

"اور اس کی نشانیوں میں سے یہ ہے کہ اُس نے تمہارے لیے تمہارے اپنے نفسوں میں سے بیویاں پیدا کیں تاکہ تم ان سے سکون پاؤ، اور اُس نے تمہارے درمیان محبت اور رحمت رکھی؛ یقیناً اس میں ان لوگوں کے لیے نشانیاں ہیں جو غور و فکر کرتے ہیں۔” (الروم 30:21)

اگر خدا نے شوہروں اور بیویوں کے درمیان محبت اور رحمت رکھی ہے، تو خاندان میں مارنے کی کوئی گنجائش نہیں ہو سکتی کیونکہ یہ تمام مثبت جذبات کو ختم کر دے گا اور ان کے درمیان خوف اور نفرت کے بیج بو دے گا۔

خاندان میں مرد اور عورت کے درمیان اختلاف ناگزیر ہے کیونکہ خدا نے بنی نوع انسان کو آزمائش کے لیے پیدا کیا ہے اور انہیں خلیفہ مقرر کیا ہے (البقرہ 2:30)۔ لفظ "خلیفہ = خَلِيفَة” لفظ "خلیف = خَلِيف” اور لاحقہ "تاء = ة” سے مل کر بنا ہے جو مبالغہ کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ فعال صیغے میں (اسم الفاعل)، "خالف = الخالف” کا مطلب ہے "جانشین” یا "اکثر مخالفت کرنے والا” یا "جو پیچھے رہ جائے”۔ غیر فعال صیغے میں (اسم المفعول)، "مخلوف = المخلوف” کا مطلب ہے "جس کی جانشینی کی جائے”، "جس کی اکثر مخالفت کی جائے”، "جو کسی کو پیچھے چھوڑ دے”۔

انسانوں کے بارے میں "مخالفت” کا مفہوم نمایاں ہے کیونکہ خداوند فرماتا ہے:

"اور اگر تمہارے رب کی مرضی ہوتی تو وہ سب لوگوں کو ایک ہی امت بنا دیتا، لیکن وہ ہمیشہ اختلاف کرتے رہیں گے، سوائے ان کے جن پر تمہارے رب کی رحمت ہو؛ اور اسی لیے اس نے انہیں پیدا کیا ہے (کہ ان میں مخالفت اور اختلاف کی فطری خاصیت ہو)۔ تمہارے رب کا فرمان پورا ہو گیا: ‘میں جہنم کو جِنّوں اور انسانوں سے بھر دوں گا۔'” (ھود 11:118-119)

انسانوں کو ان کی مخالفت کرنے والی فطرت کی وجہ سے اپنی زندگی کی سب سے مشکل آزمائشوں کا سامنا اپنے خاندانوں میں ہوتا ہے۔ جب خدا نے تاریخ کے پہلے خاندان، آدم اور حوا کو، اُس باغ سے نکالا جہاں وہ رہتے تھے، تو اس نے کہا…
"اس نے کہا: ‘تم دونوں یہاں سے نکل جاؤ! تم میں سے ہر ایک دوسرے کا دشمن ہوگا۔ پھر جب میری طرف سے تمہارے پاس ہدایت آئے تو جو میرے ہدایت کی پیروی کرے گا وہ نہ گمراہ ہوگا اور نہ ہی بدحال ہوگا۔ اور جو میرے ذکر سے منہ موڑے گا تو اس کی زندگی تنگ ہو جائے گی اور ہم اسے قیامت کے دن اندھا کر کے اٹھائیں گے۔’ وہ کہے گا: ‘اے میرے رب! تو نے مجھے اندھا کر کے کیوں اٹھایا جبکہ میں دنیا میں بینا تھا؟’ وہ کہے گا: ‘اسی طرح ہماری آیات تیرے پاس آئیں، تو نے انہیں بھلا دیا، اور آج تو بھلایا جائے گا۔'” (طٰہٰ 20:123-126)

نہ صرف شوہر اور بیوی، بلکہ خاندان کے تمام افراد ایک دوسرے کی مخالفت کر سکتے ہیں۔ ہر ایک دوسرے کے حقوق کا لالچ کر سکتا ہے اور اختلافات پیدا کر سکتا ہے۔ جو کوئی خوش اور پر سکون رہنا چاہتا ہے، اسے اس آیت میں دیے گئے احکامات کی پیروی کرنی چاہیے:

"اے ایمان والو! تمہاری بیویوں اور اولاد میں سے بعض تمہارے دشمن ہیں، پس ان سے ہوشیار رہو! اور اگر تم معاف کر دو اور درگزر کرو اور انہیں بخش دو، تو بے شک اللہ بہت بخشنے والا، نہایت رحم کرنے والا ہے۔” (التغابن 64:14)

اس آیت میں "تمہارے حقوق کا لالچ کرنے” کا ترجمہ "عَدُوّ = دشمن” کے طور پر کیا گیا ہے۔ اس لفظ کا بنیادی مطلب ہے "حد سے تجاوز کرنا اور ہم آہنگی کو روکنا”۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ شوہر اور بیوی (حتیٰ کہ بچے بھی) ایک دوسرے کے حقوق کا لالچ کر سکتے ہیں اور خاندان کے اندر ایک دوسرے کی نافرمانی کر سکتے ہیں۔ یہ آیت کے مطابق ممکن ہے۔ تاہم، اسلامی علماء عام طور پر یہ فرض کرتے ہیں کہ صرف عورتیں اپنے شوہروں کی نافرمانی کرتی ہیں، اور جب عورتوں کی بات آتی ہے تو وہ لفظ "نُشُوز” کو صرف بغاوت کے معنی میں لیتے ہیں۔ پھر وہ یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ شوہر کو اپنی بیوی کو مارنے کی اجازت ہے اگر وہ نصیحت کے بعد اور بستر میں اکیلا چھوڑنے کے بعد اس کی اطاعت نہ کرے۔ یہ تمام باتیں اوپر دی گئی آیات کے خلاف ہیں۔

اوپر بیان کی گئی تمام آیات ثابت کرتی ہیں کہ سورہ النساء 4:34 کے روایتی مفہوم کا تعین قرآن کے پیغام کی ہم آہنگی کو بگاڑ دیتا ہے۔ غلط ترجمہ آیت کے اندرونی تسلسل کو بھی خراب کرتا ہے، کیونکہ لفظ "درب” اسی جملے میں استعمال ہوا ہے جس میں "فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ = اگر وہ تمہاری اطاعت کریں” کا ذکر ہے۔ ہم اس مضمون میں "طاعت = اطاعت” اور "كره = جبر” کے الفاظ کے مفہوم پر تفصیل سے بات کریں گے اور دیکھیں گے کہ کسی کو مارنے کے نتیجے میں اطاعت کرنا عربی میں "طاعت” نہیں کہلائے گا۔

جہاں تک کسی بھی زبردستی کے عمل کا تعلق ہے، خدا نے فرمایا ہے:

"دین میں کوئی زبردستی نہیں۔ ہدایت اور گمراہی کی حقیقت واضح ہو چکی ہے۔ پس جو طاغوت کا انکار کرے اور اللہ پر ایمان لائے، وہ ایک ایسے مضبوط کڑے کو تھام لے گا جو کبھی ٹوٹنے والا نہیں۔ اللہ سننے والا، جاننے والا ہے۔” (البقرہ 2:256)

اب آئیے قرآن کو سمجھنے کے اس طریقے کی وضاحت کریں، جسے ہم نے اس تحقیق کے دوران استعمال کیا۔ یہ طریقہ قرآن میں تفصیل سے بیان کیا گیا ہے۔ جب ہم اسے سیکھیں گے، تو ہم یہ سمجھ سکیں گے کہ کسی خاص لفظ کے لیے مخصوص معنی جو مقرر کیے گئے ہیں، آیا وہ قرآن کے مقرر کردہ معنی کے مطابق ہیں یا نہیں۔ تاریخ کے دوران، اسلام کے نام پر بہت سی غلطیاں اور غلط فیصلے کیے گئے کیونکہ تفسیریں قرآن میں بیان کردہ طریقے کے مطابق نہیں کی گئیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ علماء نے خود کو قرآن کی وضاحت کرنے کا مجاز سمجھا، حالانکہ قرآن کو خدا نے واضح کیا ہے، اور ہمیں صرف اس کی وضاحتیں اسی طریقے سے حاصل کرنے کی اجازت ہے جو خدا نے ہمیں سکھایا ہے۔ خدا اس طریقے کو "علم” کہتا ہے۔ آئیے اس علم کا مختصر جائزہ لیں۔
*قُرآن کی وضاحت کا علم*

اللہ تعالیٰ نے درج ذیل آیت میں فرمایا ہے کہ اُس نے قرآن کو ایک علم کے مطابق تفصیل سے بیان کیا ہے:

*”اور ہم نے ان کے پاس ایک کتاب بھیجی ہے جسے ہم نے علم کے ساتھ تفصیل سے بیان کیا ہے، یہ ہدایت اور رحمت ہے ان لوگوں کے لیے جو ایمان رکھتے ہیں۔”* (الاعراف 7:52)

اس علم کا بنیادی اصول یہ ہے کہ خدا کے سوا کوئی اور خدا کی آیات کی وضاحت کرنے کا اختیار نہیں رکھتا۔ خدا اپنی آیات کی وضاحت خود کرتا ہے اور اس کتاب میں ان کے بارے میں تمام تفصیلات فراہم کرتا ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

*”الٓر۔ یہ ایک ایسی کتاب ہے جس کی آیات کو مضبوط بنایا گیا ہے، پھر ان کی تفصیل حکمت والے اور ہر بات سے باخبر کی طرف سے دی گئی ہے، تاکہ تم اللہ کے سوا کسی کی عبادت نہ کرو۔ (اے محمد!) بے شک میں تمہیں اس (کتاب) کے ذریعے ڈرانے والا اور خوشخبری دینے والا ہوں۔”* (ھود 11:1-2)

ان آیات کے مطابق، اگر ہم خدا کی آیات کی وضاحت کو ترک کرکے انسانوں کی وضاحت کو قبول کریں، تو ہم ان لوگوں کے غلام بن جائیں گے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ جو کوئی خدا کی آیات کی وضاحت کرنے کا دعویٰ کرتا ہے، وہ واضح طور پر راہ راست سے بھٹک چکا ہے۔

اللہ تعالیٰ کے دیے گئے تفصیلات صرف ماہرین کے ایک گروہ کے ذریعے ظاہر ہو سکتی ہیں۔ ہم یہ بات درج ذیل آیت سے سیکھتے ہیں:

*”یہ ایک کتاب ہے جس کی آیات کو عربی قرآن کے طور پر تفصیل سے بیان کیا گیا ہے ان لوگوں کے لیے جو جانتے ہیں۔”* (فصلت 41:3)

وہ لوگ جو جانتے ہیں، انہیں سب سے پہلے "قُرآن کی وضاحت کا علم” ہونا ضروری ہے۔

لفظ "قُرآن” کا ماخذ "قَرَأَ” کے مصدر سے ہے جس کا بنیادی مطلب "اکٹھا کرنا” ہے۔ یہ ایک اسم کے طور پر استعمال ہوتا ہے جس کا مطلب "مجموعہ” یا "سیٹ” ہوتا ہے۔ چونکہ "پڑھنا” دراصل "الفاظ کو جمع کرکے معنی کو سمجھنا” ہے، اس لیے لفظ "قُرآن” کو بھی "پڑھنا” کا مفہوم دیا گیا ہے۔ اس لفظ کی کوئی جمع شکل نہیں ہے، اور یہ واحد اور جمع دونوں معنوں کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ لہٰذا، "قُرآن” کا مطلب "ایک سیٹ یا سیٹوں کا مجموعہ” بھی ہو سکتا ہے۔

آیات کو جمع کرنے کے چار مختلف سیٹ ہیں، جو درج ذیل ہیں:
*1- قرآن کا پہلا مطلب* جو ذہن میں آتا ہے، وہ ہے "محفوظ تختی (لوح محفوظ) میں موجود اصل کتاب”۔ اس سے متعلق آیت یہ ہے:

*”بے شک یہ ایک عظیم قرآن ہے، جو ایک محفوظ کتاب میں موجود ہے، جسے صرف پاکیزہ لوگ ہی چھو سکتے ہیں۔ یہ رب العالمین کی طرف سے نازل کیا گیا ہے۔”* (الواقعہ 56:77-80)

یہ عظیم قرآن تمام انبیاء کو نازل ہونے والی آیات کا ماخذ ہے، جو حضرت نوح (علیہ السلام) سے لے کر آگے کے انبیاء تک بھیجی گئیں۔ اس سے متعلق آیت یہ ہے:

*”اللہ نے تمہارے لیے وہی دین مقرر کیا ہے جس کا حکم اس نے نوح کو دیا تھا اور وہی (دین) جو ہم نے تم پر نازل کیا ہے اور جس کا ہم نے ابراہیم، موسیٰ اور عیسیٰ کو حکم دیا تھا کہ اس دین کو قائم رکھو اور اس میں تفرقہ نہ ڈالو۔ مشرکین کو وہ بات بہت بڑی لگتی ہے جس کی طرف آپ انہیں بلا رہے ہیں۔ اللہ جسے چاہتا ہے اپنے لیے منتخب کرتا ہے اور جو اس کی طرف رجوع کرتا ہے، اسے سیدھا راستہ دکھاتا ہے۔ اور ان لوگوں نے علم آنے کے بعد بھی تفرقہ کیا صرف اس لیے کہ وہ آپس میں ضد کرتے تھے۔ اور اگر آپ کے رب کی طرف سے ایک بات پہلے سے مقرر نہ ہو چکی ہوتی تو ان کے درمیان فیصلہ ہو چکا ہوتا۔ اور یقیناً وہ لوگ جنہیں ان کے بعد کتاب کا وارث بنایا گیا، اس کے بارے میں شک میں مبتلا ہیں۔”* (الشوریٰ 42:13-14)

*2- آیات کے دوسرے سیٹ* کو "سورہ” کہا جاتا ہے۔ ہر سورہ (چپٹر) کو بھی "قرآن” کہا جاتا ہے۔ اس سے متعلق آیت یہ ہے:

*”اور یقیناً ہم نے آپ کو سات مثانی اور عظیم قرآن عطا کیا ہے۔”* (الحجر 15:87)

*3- سورہ کے اندر موجود آیات کا مجموعہ* بھی "قرآن” کہلاتا ہے۔ درحقیقت، وہ آیات جو حضرت محمد (صلی اللہ علیہ وسلم) کی نبوت کے آغاز میں نازل ہوئی تھیں، انہیں خدا نے "قرآن” کہا کیونکہ وہ سورہ کے اندر آیات کا ایک مجموعہ تشکیل دیتی ہیں۔ اس سے متعلق آیت یہ ہے:

*”رمضان وہ مہینہ ہے جس میں وہ قرآن نازل ہوا۔”* (البقرہ 2:185)

*4- وہ آیات کے مجموعے جو ایک ساتھ نہیں ہیں،* ان میں مختلف سورہ کی آیات کا مجموعہ ہوتا ہے، اور انہیں متشابہ – مثانی (مشابہت – جوڑے) کے طریقے سے بنایا جاتا ہے۔ اس سے متعلق آیت یہ ہے:

*”اور ہم نے قرآن کو قسطوں میں تقسیم کیا تاکہ تم اسے لوگوں پر ٹھہر ٹھہر کر پڑھو، اور ہم نے اسے بتدریج نازل کیا۔”* (الاسراء 17:106)
*ہم نے اس قرآن کو حصوں میں تقسیم کیا ہے تاکہ تم اسے لوگوں کے سامنے ٹھہر ٹھہر کر پڑھو، (کیونکہ) ہم نے اسے تدریجی طور پر نازل کیا ہے۔* (الاسراء 17:106)

"مُکث” کا مطلب "توقع” ہے۔ جب خدا کے رسول پر نئی آیات نازل ہوتیں اور ان آیات کو کسی مخصوص معاملے میں فیصلہ کرنے کے لیے مزید تفصیل کی ضرورت ہوتی، تو اس سے مزید آیات کے نزول کی توقع پیدا ہوتی۔ وہ متوقع آیات پچھلی آیات کی تفصیل اور وضاحت فراہم کرتیں۔ یہ ثابت کرتا ہے کہ ایک ہی مفہومی سیٹ سے تعلق رکھنے والی آیات کو مختلف اوقات میں بھی حصوں میں نازل کیا جا سکتا ہے۔ درج ذیل آیت اس کی وضاحت کرتی ہے:

*”قرآن (کی آیات) کے ساتھ جلدی نہ کرو جب تک کہ اس کی وحی مکمل نہ ہو جائے۔ اور دعا کرو: اے میرے رب! میرے علم میں اضافہ فرما!”* (طٰہٰ 20:114)

اوپر دی گئی آیت یہ ظاہر کرتی ہے کہ آیات کا ایک مفہومی سیٹ، جو کسی معاملے پر مکمل معلومات فراہم کرتا ہے اور اس معاملے پر فیصلہ کرنے کی اجازت دیتا ہے، کو بھی خدا نے "قرآن” کہا ہے۔ اس قسم کا قرآن "قُرآن کی وضاحت کا علم” کی بنیاد ہے۔ اس علم کے مطابق، ہر محکم آیت کی وضاحت دیگر آیات کے ذریعے کی گئی ہے جو بعض پہلوؤں میں اس آیت سے مشابہت رکھتی ہیں، اس طرح وہ وضاحت کی گئی آیت کے ساتھ ایک مفہومی سیٹ بناتی ہیں۔ اس طرح خدا نے پورے قرآن کو "واضح” اور "مکمل” بنایا ہے۔

اب آئیے دیکھتے ہیں کہ اس علم میں مفہومی سیٹ کیسے تشکیل پاتے ہیں۔ مثال کے طور پر: ہر فون نمبر ہندسوں کا ایک مجموعہ ہوتا ہے۔ اگر ایک بھی غلطی ہو جائے تو ہم مطلوبہ شخص تک پہنچنے میں ناکام ہو جائیں گے۔ قرآن ہر چیز کو اسی طرح سمجھاتا ہے۔ صحیح اور مکمل مفہومی سیٹ تبھی حاصل ہوتا ہے جب صحیح معلومات کو مکمل طور پر اکٹھا کیا جائے۔ اس لیے ماہرین کو مکمل مفہومی سیٹ کے دریافت ہونے سے پہلے جلدی فیصلے پر نہیں پہنچنا چاہیے۔ تب ہی یہ بات واضح ہو جائے گی کہ کوئی ایسا شعبہ نہیں ہے جو قرآن سے رہنمائی پا کر بہتر نہ ہو سکے۔

ہمارے نبی محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) رسول اور معلم دونوں ہیں جنہیں قرآن پہنچانے اور سکھانے کے لیے بھیجا گیا، جبکہ جبرائیل رسول اور معلم ہیں جو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے پاس بھیجے گئے۔ نبی محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے قرآن اور اس سے صحیح معلومات حاصل کرنے کے طریقے کو جبرائیل سے سیکھا، اور آپ کی تمام اقوال و اعمال اسی طرح کی معلومات پر مشتمل ہیں۔ لہٰذا، نبی محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی سنت قرآن کے ساتھ کامل ہم آہنگی اور اتحاد میں ہے۔ اگر علماء صحیح طریقے پر قائم رہیں، تو وہ اس اتحاد کو باآسانی دیکھ سکتے ہیں اور نبی محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے اقوال (حدیث) کے موضوع پر کی گئی غلطیوں کو دریافت اور ظاہر کر سکتے ہیں۔

درج ذیل آیت اس مضمون کا خلاصہ پیش کرتی ہے:

*”یہ وہی ذات ہے جس نے آپ پر کتاب نازل کی ہے۔ اس کی کچھ آیات محکم ہیں جو کہ اصل کتاب کی آیات ہیں، اور کچھ آیات مشابہت رکھتی ہیں۔ پس جن کے دلوں میں کجی ہے، وہ ان آیات کا پیچھا کرتے ہیں جو (دل کی کجی سے) مشابہت رکھتی ہیں؛ تاکہ فتنہ پیدا کریں اور اپنی مرضی سے اس کی تاویل (آیات کا تعلق) کو بدلنا چاہیں۔ لیکن آیات کے اس تعلق (تاویل) کو خدا کے سوا کوئی نہیں جانتا۔ اور وہ لوگ جن کے پاس اس علم میں مضبوطی ہے، کہتے ہیں: ‘ہم اس علم پر ایمان رکھتے ہیں؛ یہ سب (محکم آیات، مشابہت والی آیات اور ان کے درمیان تعلق) ہمارے رب کی طرف سے ہیں۔’ اور نصیحت (صحیح معلومات) صرف وہی حاصل کرتے ہیں جو دیانتدار لوگ ہیں۔”* (آل عمران 3:7)
*”محکم”* آیت وہ ہے جو کسی معاملے پر فیصلہ (حکم) شامل کرتی ہے۔ اس لیے ہم نے "محکم” کا ترجمہ "فیصلہ کن” کیا ہے۔ تقریباً تمام آیات کسی نہ کسی معاملے پر فیصلہ کن ہوتی ہیں۔ اس فیصلے کی تفصیل دیگر آیات کے ذریعے بیان کی گئی ہوتی ہے جو فیصلہ کن آیت سے مشابہت رکھتی ہیں۔

*”متشابہ”* دو مشابہ چیزوں میں سے کسی ایک کو کہتے ہیں۔ اس علم میں، یہ ان آیات کے درمیان مشابہت کو ظاہر کرتا ہے جو ایک دوسرے کی وضاحت کرتی ہیں۔ یہ مشابہت لغوی اور معنوی دونوں ہو سکتی ہے۔

*”تأویل”* کا مطلب ہے "کسی چیز کو اس کے اصل ہدف تک پہنچانا”۔ مشابہ آیت کا ہدف (مقصد) اس آیات کے سیٹ میں موجود اصل آیت ہوتی ہے، یعنی فیصلہ کن آیت۔ اس نقطہ نظر سے تأویل کا مطلب ہے "مشابہ آیت کو فیصلہ کن آیت سے جوڑنا”۔ یہ تعلقات خدا کی طرف سے قائم کیے گئے ہیں؛ اور ایک گروہ جو عربی زبان، اس علم، اور متعلقہ معاملے کے ماہرین پر مشتمل ہوتا ہے، وہ ان تعلقات کو دریافت اور ظاہر کر سکتا ہے۔

*”مثانی”* کا مطلب ہے "جوڑے”۔ یہ فیصلہ کن اور مشابہ آیات کے جوڑوں کے نظام کو ظاہر کرتا ہے۔ اس سے متعلق آیت یہ ہے:

*”اللہ نے بہترین کلام نازل کیا ہے، ایک ایسی کتاب جو ایک دوسرے سے مشابہت رکھنے والی اور جوڑوں میں ترتیب دی گئی ہے۔ اس (ترتیب کے طریقہ کار) سے ان لوگوں کے جسم کانپ اٹھتے ہیں جو اپنے رب سے ڈرتے ہیں۔ پھر ان کے جسم اور دل اللہ کے ذکر کی طرف نرم ہو جاتے ہیں۔ یہ اللہ کی ہدایت ہے، وہ اس کے ذریعے جسے چاہتا ہے، ہدایت دیتا ہے۔ اور جسے اللہ گمراہ کر دے، اسے کوئی ہدایت دینے والا نہیں ہے۔”* (الزمر 39:23)

نتیجتاً، خدا کی وضاحتوں کو حاصل کرنے کے لیے، ماہرین کا ایک گروہ مل کر متعلقہ معاملے پر فیصلہ کن آیت تلاش کرے، اور پھر ان مشابہ (متشابہ) آیات کا تعین کرے جو فیصلہ کن آیت سے کسی نہ کسی پہلو میں مشابہت رکھتی ہیں۔

نیچے ایک مثال دی گئی ہے جو یہ ظاہر کرتی ہے کہ "قُرآن کی وضاحت کا علم” کس طرح متعلقہ آیات کے سیٹ سے نکالا گیا ہے:

اس طریقے سے کتاب کا خود کو وضاحت کرنے کا طریقہ صرف قرآن تک محدود نہیں ہے۔ یہ تمام الہامی کتابوں کی ایک خاصیت ہے، بشمول تورات اور انجیل، جب تک کہ مشابہات کو اصل زبان اور وحی کے اصل الفاظ میں مطالعہ کیا جائے۔ ہم یہ بات "الحکمة” (الحکمۃ) سے سیکھتے ہیں جو قرآن میں ذکر ہوئی ہے۔

ہم نے "الحکمة” کا ترجمہ انگریزی میں "حکمت” کیا ہے۔ مختلف آیات میں اس طریقے اور آیات سے حاصل شدہ درست معلومات کو "الحکمة” کہا گیا ہے۔

تمام انبیاء نے اپنی قوم کو حکمت سکھائی ہے۔ نبی وہ شخص ہے جس کی قدر اللہ نے کتاب اور حکمت عطا کرکے بڑھا دی ہے۔ اللہ تعالیٰ نے نوح سے لے کر عیسیٰ تک کے اٹھارہ نبیوں کے نام سورہ انعام 6:83-84 میں ذکر کیے ہیں اور فرمایا ہے:

*”یہ وہ لوگ ہیں جنہیں ہم نے کتاب، حکمت، اور نبوت عطا کی ہے۔”* (الانعام 6:89)
ہر نبی کو اس پیغام کو پہنچانے کا حکم دیا جاتا ہے جو اس پر نازل کیا گیا ہو۔ لہٰذا، ہر نبی (نبی = نبي) رسول (رسول = رسول) بھی ہوتا ہے۔

ہم درج ذیل آیت سے یہ سمجھتے ہیں کہ رسول حکمت سکھاتا ہے:

*”جس طرح ہم نے تم میں ایک رسول بھیجا جو تمہیں ہماری آیات سناتا ہے، تمہاری تربیت کرتا ہے، اور تمہیں کتاب اور حکمت سکھاتا ہے، اور تمہیں وہ باتیں سکھاتا ہے جو تم پہلے نہیں جانتے تھے۔”* (البقرہ 2:151)

ایک رسول کو اس پیغام میں کچھ شامل کرنے کی اجازت نہیں ہوتی جسے اسے پہنچانا ہوتا ہے۔ لہٰذا، رسول کی حیثیت سے حکمت سکھانا اس صورت میں ممکن ہے جب قرآن میں حکمت حاصل کرنے کا طریقہ موجود ہو۔ یہ طریقہ وہ علم ہے جو خدا نے قرآن میں رکھا ہے، اور جسے ہم نے اوپر بیان کیا ہے۔

قرآن کی آیات کو اس علم کے سکھائے گئے طریقے کے علاوہ کسی اور طریقے سے سمجھانے کی کوشش کرنا خدا کی جگہ خود کو رکھنا ہے۔ اگرچہ خدا نے اس کے بارے میں واضح احکام دیے ہیں، ہم کوئی ایسے عالم نہیں پاتے جو اس طریقے کو پہچانتے یا استعمال کرتے ہوں۔ اس کا نتیجہ یہ ہے کہ قرآن کے تراجم یا تفاسیر میں ان آیات کی وضاحت میں اکثر تحریف کی گئی ہے جو اس علم کو بیان کرتی ہیں۔

یہ علم بدقسمتی سے صحابہ کرام کے دور کے بعد بھلا دیا گیا تھا۔ قرآن کو بہتر طور پر سمجھنے کی 40 سالہ تحقیق کے بعد، اللہ کی مرضی سے، سلیمانیہ فاؤنڈیشن نے اس علم کو دوبارہ دریافت کیا ہے۔ یہ اس لیے ممکن ہوا کیونکہ اللہ فرماتا ہے:

*”اور جو لوگ ہمارے لیے کوشش کرتے ہیں، ہم انہیں اپنی راہیں ضرور دکھائیں گے، اور بے شک اللہ نیک لوگوں کے ساتھ ہے۔”* (العنکبوت 29:69)

اللہ نے زمین پر جو قدرتی نظام قائم کیا ہے وہ اس کے احکام کے ساتھ کامل ہم آہنگی میں ہے جو اس نے اپنی کتابوں میں نازل کیے ہیں۔ اللہ نے یہ نظام بنایا اور پھر الہامی کتابیں بطور ہدایت نازل کیں تاکہ اس قدرتی نظام کو برقرار رکھا جا سکے۔ اس نے اپنی کتابوں میں آیات کو ایک دوسرے کے ساتھ منظم طریقے سے جوڑا ہے، جس نے ایسے آیات کے مجموعے تشکیل دیے ہیں جو مکمل معنی کو ظاہر کرتے ہیں۔ اللہ نے اپنی کتابوں میں آیات کو ایک دوسرے سے جوڑنے کے اپنے طریقے کی وضاحت کی ہے۔ اس طرح، خدا کے وہ بندے جو دیانتدار ہیں اور جنہوں نے کتابوں سے یہ طریقہ سیکھا ہے، وہ آیات کے درمیان روابط کو درست طریقے سے دریافت کر سکیں گے اور خدا کی آیات کی وضاحت کو اس کی کتابوں سے سیکھ سکیں گے۔ اس طریقے سے، کسی کو ان لوگوں کا احترام یا اطاعت نہیں کرنی پڑے گی جو خدا کی کتابوں کی وضاحت کا اختیار رکھنے کا دعویٰ کرتے ہیں۔

یہ خدا کی طرف سے مقرر کردہ کامل توازن ہے۔ اگر ہم "قُرآن کی وضاحت کا علم” پر عمل کریں اور خدا کی کتاب کے بارے میں انسانوں کو اختیار دینے کے بجائے اس پر بھروسہ کریں، تو یہ توازن برقرار رہے گا اور کوئی ناقابل حل مسئلہ باقی نہیں رہے گا۔

آئیے اب "نشوز” اور "درب” کے موضوع کو اس علم کے مطابق دیکھتے ہیں۔

### ب- قرآن میں "نشوز = نشوز” کی اصطلاح
"قُرآن کی وضاحت کا علم” ہمیں قرآن کو ایک لغت کے طور پر استعمال کرنے کی اجازت دیتا ہے تاکہ اہم الفاظ کے درست معنی معلوم کیے جا سکیں۔ آئیے قرآن میں موجود "نشز = نا-شا-زا” کے لفظی جڑ کے ساتھ آنے والے جملوں کا جائزہ لیتے ہیں، تاکہ یہ دیکھ سکیں کہ "نشوز = نُشُوزً” کے عربی میں "بیٹھنے کی حالت سے تھوڑا سا اٹھنا اور چھوڑنے کا ارادہ کرنا” کے معنی کا تعین کس حد تک مناسب ہے۔

### 1. ڈھانچے کا نشوز
اس آیت میں "نُنشِزُ = نونشز” کا لفظ "زمین سے اٹھانے” کے معنی میں استعمال ہوا ہے، جو کہ "نشوز” کا پہلا شخص جمع فعال صیغہ ہے:

*”یا اس شخص کی طرح جس نے ایک بستی پر گزرا جو اپنی چھتوں پر گری ہوئی تھی، تو اس نے کہا: ‘اللہ اس بستی کو اس کی موت کے بعد کیسے زندہ کرے گا؟’ تو اللہ نے اسے سو سال کے لیے موت دی، پھر اسے زندہ کیا۔ اللہ نے پوچھا: ‘تم کتنی دیر یہاں رہے؟’ اس نے کہا: ‘ایک دن، یا اس سے بھی کم۔’ اللہ نے کہا: ‘نہیں، تم یہاں سو سال تک رہے! اب اپنے کھانے اور پینے کو دیکھو؛ وہ خراب نہیں ہوئے۔ اپنے گدھے کو دیکھو! ہم نے یہ اس لیے کیا تاکہ تمہیں لوگوں کے لیے ایک نشانی بنائیں۔ اب ہڈیوں کو دیکھو کہ ہم کیسے انہیں نونشز/اٹھاتے ہیں اور انہیں گوشت پہناتے ہیں!’ جب اسے سب کچھ ظاہر ہو گیا، تو اس نے کہا: ‘اب میں جانتا ہوں کہ اللہ ہر چیز کا پیمانہ مقرر کرنے والا ہے۔'”* (البقرہ 2:259)

### 2. بیٹھنے کی حالت سے نشوز
اس آیت میں "نشوز” "بیٹھنے کی حالت سے تھوڑا سا اٹھنے اور چھوڑنے کے ارادے” کے معنی میں استعمال ہوا ہے:

*”اے ایمان والو! جب تمہیں مجالس میں کہا جائے ‘جگہ کشادہ کرو’ تو کشادہ کرو تاکہ اللہ تمہیں وسعت دے۔ اور جب تمہیں کہا جائے ‘اٹھو’ تو اٹھو تاکہ اللہ ان کے درجات بلند کرے جو تم میں سے ایمان رکھتے ہیں اور جنہیں علم دیا گیا ہے۔ اور اللہ تمہارے اعمال سے خوب واقف ہے۔”* (المجادلہ 58:11)

ایک محفل میں "اٹھو” کا حکم صرف یہ مطلب دے سکتا ہے کہ "اٹھو تاکہ چلے جاؤ”۔ یہ لفظ کے لغوی معنی کا صحیح مماثل ہے۔

### 3. مرد کا نشوز
مرد کا نشوز اس کی اپنی بیوی کو چھوڑنے کی خواہش ہے۔ نیچے دی گئی آیت اس صورت میں بیوی کو کیا کرنا چاہیے، اس کو بیان کرتی ہے:

*”اگر کسی عورت کو اپنے شوہر سے نشوز (یعنی چھوڑ جانے) یا بے رخی کا خوف ہو، تو ان دونوں پر کوئی گناہ نہیں کہ وہ آپس میں صلح کر لیں۔ اور صلح بہتر ہے، جبکہ نفوس ہمیشہ بخیل رہنے کے لیے تیار ہوتے ہیں۔ اور اگر تم اچھائی کرو اور اللہ کا خوف رکھو، تو بے شک اللہ تمہارے اعمال سے خوب واقف ہے۔”* (النساء 4:128)
شوہر کی اپنی بیوی کو چھوڑنے کی خواہش بیوی کو تکلیف پہنچاتی ہے۔ ابن عباس رضی اللہ عنہ سے روایت ہے:

*”سودہ کو یہ خوف تھا کہ نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) انہیں طلاق دینے والے ہیں، تو انہوں نے کہا: ‘مجھے طلاق نہ دیں، لیکن مجھے رکھ لیں اور میرا دن عائشہ کو دے دیں۔’ تو آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے ایسا ہی کیا، اور اس کے بعد یہ آیت نازل ہوئی: ‘پھر ان دونوں پر کوئی گناہ نہیں اگر وہ آپس میں صلح کر لیں، اور صلح بہتر ہے’ (النساء 4:128)۔ لہٰذا، جو بھی چیز پر وہ صلح کر لیں، وہ جائز ہے۔”*

اوپر والی آیت کے بعد آنے والی دو آیات بھی مردوں کے نشوز (چھوڑنے کی خواہش) کے بارے میں ہیں:

*”اور تم عورتوں کے درمیان مکمل انصاف نہیں کر سکتے، چاہے تم کتنی ہی خواہش کرو، اس لیے تم ایک کی طرف مکمل طور پر مائل نہ ہو کہ دوسری کو معلق چھوڑ دو۔ اور اگر تم اصلاح کرو اور اللہ سے ڈرو تو بے شک اللہ بخشنے والا، رحم کرنے والا ہے۔ اور اگر وہ دونوں جدا ہو جائیں، تو اللہ ہر ایک کو اپنی وسعت سے غنی کر دے گا۔ اور اللہ وسعت والا، حکمت والا ہے۔”* (النساء 4:129-130)

جیسا کہ واضح طور پر دیکھا جا سکتا ہے، "نشوز” ایک اصطلاح ہے جو طلاق اور جدائی کے تناظر میں استعمال ہوتی ہے جب متعلقہ افراد شوہر اور بیوی ہوں۔

### 4. عورت کا نشوز

قرآن کے مطابق، مرد کے حق کی طرح، عورت کو بھی اپنے شوہر سے طلاق لینے کا حق حاصل ہے، چاہے شوہر راضی نہ ہو۔ لہٰذا، ایک مرد کو بھی اس بات کا خوف ہو سکتا ہے کہ اس کی بیوی اسے چھوڑ دے گی۔ اس لیے، عورت کا "نشوز” اس کی "شوہر کو چھوڑنے کی خواہش” ہے۔ سورہ النساء 4:34 اس صورت میں شوہر کو کیا کرنا چاہیے، اس کا طریقہ بیان کرتی ہے:

*”اور جن عورتوں سے تمہیں نشوز (چھوڑنے کا خوف) ہو، انہیں نصیحت کرو، اور بستروں میں انہیں تنہا چھوڑ دو، اور انہیں درب (وہیں رہنے دو)۔ پھر اگر وہ تمہاری اطاعت کریں، تو ان کے خلاف کوئی اور راستہ مت ڈھونڈو۔”* (النساء 4:34)

ذیل میں اسلام کی تاریخ سے اس آیت کا ایک عملی مثال دی گئی ہے۔ اس روایت میں "نشزت” کا لفظ استعمال کیا گیا ہے جس کا مطلب ہے "نشوز کیا”:

بیہقی نے روایت کیا کہ شعبی نے کہا: "ایک عورت نے نشوز کیا (یعنی اپنے شوہر کو چھوڑنے کا فیصلہ کیا) اور وہ اس معاملے کو قاضی شریح کے پاس لے گئے۔ شریح نے کہا: ‘اس کے خاندان سے ایک ثالث اور اس کے خاندان سے ایک ثالث بھیجو۔’ انہوں نے ایسا کیا۔ دونوں ثالثوں نے ان کے معاملے کا جائزہ لیا، اور ان کے جدائی کا فیصلہ کیا۔ مرد نے اس کو ناپسند کیا۔ شریح نے پھر کہا، ‘ہم آج یہاں کیوں ہیں؟’ اور اس معاملے (ان کی جدائی) کو منظور کر لیا۔”

قاضی شریح نے آیت 4:35 کے مطابق فیصلہ کیا جو کہ عورت کے نشوز کے بارے میں ہے:

*”اور اگر تمہیں دونوں کے درمیان اختلاف کا خوف ہو، تو ایک ثالث اس کے خاندان سے اور ایک ثالث اس کے خاندان سے بھیجو۔ اگر وہ دونوں صلح کرنا چاہیں گے، تو اللہ ان کے درمیان موافقت پیدا کر دے گا۔ بے شک اللہ جاننے والا، باخبر ہے۔”* (النساء 4:35)

یہ آیات ثابت کرتی ہیں کہ نشوز کا تعلق بغاوت سے نہیں ہے۔
*”طاعة = طاعت” اور "كره = کراہ” کے اصطلاحات: مرضی اور جبر کے تحت اطاعت*

عربی زبان میں "کسی چیز کو رضامندی کے ساتھ قبول کرنا اور اسے کرنا” کو "طاعة = طاعت” کہا جاتا ہے۔ اس سے متعلق اسم (مصدر) "الطوع = الطوع” ہے۔
"الطوع” کا متضاد "الكره = کراہ” ہے۔ اس سے ماخوذ الفاظ ناپسندیدگی، بیزاری، جبر، زبردستی، ناخواہش مندی وغیرہ کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔

قرآن مجید میں ہمیں دو ایسی آیات ملتی ہیں جو واضح طور پر یہ ظاہر کرتی ہیں کہ "الطوع = رضامندی کے ساتھ اطاعت” "الكره = ناخواہش مندی/جبر کے تحت اطاعت” کے متضاد ہے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

*”اور جو کچھ آسمانوں اور زمین میں ہے وہ اللہ کے سامنے سر تسلیم خم کیے ہوئے ہے، چاہے وہ رضامندی سے ہو یا زبردستی۔”* (آل عمران 3:83)

*”پھر وہ آسمان کی طرف متوجہ ہوا جبکہ وہ دھواں تھا اور اسے اور زمین کو کہا: آؤ تم دونوں خوشی سے یا زبردستی۔ دونوں نے کہا: ہم خوشی سے حاضر ہیں۔”* (فصلت 41:11)

جیسا کہ ہم ان آیات میں واضح طور پر دیکھ سکتے ہیں، "طاعة = طاعت” کا مطلب "رضامندی کے ساتھ اطاعت” ہے، جو کہ "كره = جبر کے تحت اطاعت” کے متضاد ہے۔

حتیٰ کہ شیاطین اور اللہ کے سب سے زیادہ مخالف بھی زندہ رہتے ہیں کیونکہ وہ اللہ کے بنائے ہوئے زیادہ تر قوانین جیسے سانس لینا، کھانا، سونا، جماع وغیرہ کو رضامندی سے مانتے ہیں۔ انسان کی آزمائش تب شروع ہوتی ہے جب دنیاوی فوائد اللہ کے قوانین کے خلاف ہو جاتے ہیں۔ جو لوگ اللہ کے خلاف بغاوت کرتے ہیں، وہ جان بوجھ کر غلط کرتے ہیں کیونکہ وہ اپنے فوائد کو اللہ کے قوانین پر ترجیح دیتے ہیں۔ اس طرح وہ گناہ کرتے ہیں۔ آزاد ارادہ انسان کو انتخاب کرنے کی طاقت دیتا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

*”دین میں کوئی زبردستی نہیں۔ بے شک ہدایت اور گمراہی الگ الگ کر دی گئی ہے۔ پس جو کوئی طاغوت کا انکار کرے اور اللہ پر ایمان لائے، بے شک اس نے ایک مضبوط کڑے کو تھام لیا جو کبھی نہیں ٹوٹے گا۔ اور اللہ سننے والا، جاننے والا ہے۔”* (البقرہ 2:256)

"عورتوں کو درب کرنے” کا حکم اللہ کا حکم ہے۔ چونکہ اس کے دین میں زبردستی کی کوئی گنجائش نہیں ہے، اس کا ترجمہ "انہیں مارو” نہیں ہو سکتا۔

اوپر دی گئی معلومات کے مطابق، سورہ النساء 4:34 میں "فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ = اگر وہ تمہاری اطاعت کریں” کا مطلب صرف یہ ہو سکتا ہے کہ "اگر وہ رضامندی سے تمہاری اطاعت کریں”۔
### قرآن میں لفظ "ضرب = darb” کے مختلف استعمالات

جیسا کہ تعارف میں بیان کیا گیا ہے، "الضرب” کا مطلب کسی چیز کو دوسری چیز پر مارنا یا چپکانا ہوتا ہے۔ یہ لفظ مختلف اعمال کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ قرآن مجید میں اس کے کچھ استعمالات درج ذیل ہیں:

#### 1. مارنا
اگر "الضرب” کو کسی جسم پر لات، تھپڑ یا کسی چھڑی سے مارنے کے معنی میں استعمال کیا جائے تو اس کا مطلب "مارنا” لیا جاتا ہے۔ جنگ بدر کے دوران اللہ تعالیٰ نے فرشتوں کو حکم دیا:

*”جب تمہارا رب فرشتوں کو وحی کر رہا تھا کہ میں تمہارے ساتھ ہوں، تو تم ایمان والوں کو ثابت قدم رکھو۔ میں کافروں کے دلوں میں رعب ڈال دوں گا، پس ان کی گردنوں کے اوپر مارو اور ان کی ہر انگلی کو مارو۔”* (الانفال 8:12)

#### 2. قتل کرنا
کسی کے جسم پر مہلک ہتھیار سے ضرب لگانے کا مطلب اسے قتل کرنا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

*”جب تم کافروں سے جنگ میں ملو تو ان کی گردنوں پر ضرب لگاؤ یہاں تک کہ جب تم انہیں اچھی طرح سے دبا لو، پھر انہیں سختی سے قید کرو، اس کے بعد یا تو احسان کرکے آزاد کرو یا فدیہ لے کر۔”* (محمد 47:4)

#### 3. مثال دینا
لفظ "ضرب” کو مثال دینے کے لیے بھی استعمال کیا جاتا ہے، کیونکہ مثال دینے کا مقصد کسی بات کو مستقل طور پر ذہن میں بٹھانا ہوتا ہے۔ متعلقہ آیت یہ ہے:

*”کیا تم نہیں دیکھتے کہ اللہ نے کیسی مثال دی؟ ‘ایک پاکیزہ بات ایک پاکیزہ درخت کی مانند ہے جس کی جڑیں مضبوط ہیں اور اس کی شاخیں آسمان تک پہنچی ہوئی ہیں۔'”* (ابراہیم 14:24)

#### 4. چلنا
چلنے کا عمل پاؤں کو زمین پر رکھنے کے عمل سے ہوتا ہے۔ اس لیے لفظ "ضرب” کو چلنے کے لیے بھی استعمال کیا جاتا ہے۔ متعلقہ آیت یہ ہے:

*”اے ایمان والو! جب تم میں سے کسی کو موت کا سامنا ہو اور وہ وصیت کرنا چاہے، تو تمہارے درمیان دو عادل گواہ ہونے چاہئیں، یا اگر تم زمین پر سفر کر رہے ہو اور موت کا واقعہ پیش آئے تو باہر کے دو گواہ بھی ہوں۔”* (المائدہ 5:106)

#### 5. ڈھانپنا
ڈھانپنا کسی چیز کو دوسری چیز کے اوپر چپکانا ہوتا ہے تاکہ وہ نظر نہ آئے۔ یہ ڈھانپنا مستقل یا عارضی ہو سکتا ہے۔

####6. مستقل ڈھانپنا
کسی چیز کو مستقل طور پر کسی دوسری چیز کے اوپر چپکایا جا سکتا ہے۔ اس سے متعلق ایک آیت درج ذیل ہے:

*”ان پر ذلت مسلط کر دی گئی جہاں بھی وہ پائے گئے۔”* (آل عمران 3:112)

ذلت ان پر ایسے چھا گئی ہے جیسے کوئی ڈھانپ ہو، اور وہ اس سے چھٹکارا نہیں پا سکتے۔

####7. عارضی ڈھانپنا
حجاب یا دیگر اقسام کے سر ڈھانپنے کے طریقے مستقل طور پر نہیں پہنے جاتے، لیکن جب پہنے جاتے ہیں، تو وہ سر اور گردن کو ڈھانپ لیتے ہیں۔ اس سے متعلق ایک آیت درج ذیل ہے:

*”اور وہ (ایمان والی عورتیں) اپنے دوپٹے اپنے گریبانوں پر ڈال لیں۔”* (النور 24:31)

اصحاب کہف کے بارے میں، جو غار میں 309 سال سوئے رہے، اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

*”ہم نے ان کے کانوں پر پردہ ڈال دیا۔”* (الکہف 18:11)

زمخشری اس آیت کی تشریح اس طرح کرتے ہیں:

*”ہم نے ان کے کانوں پر ایک پردہ ڈالا۔”*

اس پردے کی وجہ سے وہ 309 سال کے دوران باہر کی آوازیں نہیں سن سکے۔

#### 8. عورتوں کو "درب” کرنا
سورہ النساء 4:34 میں تین احکام اور ایک ممانعت کا ذکر ہے:

*”اور جن عورتوں سے تمہیں نشوز (چھوڑنے کا خوف) ہو، انہیں نصیحت کرو، اور بستروں میں انہیں تنہا چھوڑ دو، اور انہیں درب (وہیں رہنے دو)۔ پھر اگر وہ تمہاری اطاعت کریں، تو ان کے خلاف کوئی اور راستہ مت ڈھونڈو۔”* (النساء 4:34)

آیت کے مختلف حصوں کا جائزہ لے کر "درب” کے درست مطلب کو سمجھا جا سکتا ہے:
*عورتیں جن کے نشوز (چھوڑنے کے ارادے) کا تمہیں خوف ہو…*

چونکہ "نشوز” کا مطلب ہے "شوہر کو چھوڑنے کا فیصلہ”، اس لیے پہلا قدم بات کرنا ہے۔ لہٰذا، آیت شوہر کو حکم دیتی ہے کہ وہ اپنی بیوی سے بات کرے:

*فَعِظُوهُنَّ = انہیں نصیحت کرو/ان سے اچھی باتیں کرو*

"وعظ = Wa’dh” کا مطلب ہے "کسی کو اچھی، درست وغیرہ باتوں کی یاد دہانی کروانا، جس سے مخاطب شخص نرم پڑ جائے”۔ شوہر کو پہلے اپنی بیوی کو محبت بھری اور قائل کرنے والی باتوں کے ذریعے راضی کرنے کی کوشش کرنی چاہیے کہ وہ شادی کو جاری رکھے۔ وہ عورت کے ذہن میں موجود مسائل جاننے کی کوشش کر سکتا ہے اور ان کے حل تجویز کر سکتا ہے، ساتھ ہی ساتھ اپنے خدشات بھی ظاہر کر سکتا ہے۔ وہ اسے ان کی سابقہ خوشحال زندگی، ان کے بچوں، شادی کے فوائد اور طلاق کے نقصانات کی یاد دہانی کروا سکتا ہے۔

تاہم، اگر عورت طلاق کے اپنے فیصلے پر اصرار کرتی ہے، تو شوہر کو اس کے فیصلے کا احترام کرنا چاہیے اور اس سے جنسی تعلقات ختم کرنے چاہئیں۔ لہٰذا آیت کا دوسرا قدم یہ حکم دیتا ہے:

*وَاهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضَاجِعِ = انہیں بستروں میں تنہا چھوڑ دو*

شوہر کا بستر چھوڑنا عورت کو اپنے فیصلے پر دوبارہ غور کرنے پر مجبور کر سکتا ہے۔ یہ اس بات کو بھی یقینی بناتا ہے کہ شوہر سے حمل نہ ہو، جس سے وہ طلاق کا ارادہ رکھتی ہے۔ اس دوران، شوہر اپنی بیوی کو گھر سے نہیں نکال سکتا۔ آیت
### مردوں کی طرف سے طلاق اور عورتوں کی طرف سے طلاق کے درمیان مماثلت

قرآن کے مطابق مردوں کی طرف سے دی جانے والی طلاق اور عورتوں کی طرف سے دی جانے والی طلاق کے درمیان کچھ مماثلتیں اور اختلافات ہیں۔ جب ہم ان مماثلتوں کو دیکھتے ہیں، تو ہم زیادہ آسانی سے یہ نتیجہ اخذ کر سکتے ہیں کہ سورہ النساء 4:34 طلاق کے بارے میں ہے۔ وہ آیت جو مردوں اور عورتوں کی طرف سے دی جانے والی طلاق کے درمیان مماثلتوں اور اختلافات کی طرف اشارہ کرتی ہے وہ یہ ہے:

*”اور عورتوں کے حقوق مردوں پر اسی طرح ہیں جس طرح مردوں کے حقوق عورتوں پر ہیں، معروف طریقے سے۔ لیکن مردوں کو ان پر ایک درجہ حاصل ہے۔”* (البقرہ 2:228)

دونوں طرح کی طلاق میں، شریکِ حیات گھر نہیں چھوڑتے بلکہ بستروں کو الگ کر لیتے ہیں۔ آئیے قرآن کے مطابق مردوں کی یک طرفہ طلاق کے حوالے سے آیات کا جائزہ لیتے ہیں تاکہ مردوں کی طلاق اور عورتوں کی طلاق کے درمیان مماثلت دیکھ سکیں:

### مردوں کی طرف سے طلاق دینے والی عورتوں کے بارے میں آیت:
*”جن عورتوں کو ان کے شوہروں نے طلاق دی ہو وہ تین حیض تک اپنے آپ کو روکے رکھیں۔”* (البقرہ 2:228)

"اپنے آپ کو روکے رکھنا” کا مطلب یہ ہے کہ عورت اپنے شوہر کے ساتھ ایک ہی بستر میں نہیں سوتی۔ یہ اس حکم کے برابر ہے جس میں مردوں کو حکم دیا گیا ہے کہ عورتوں کی طرف سے طلاق کے دوران انہیں بستر میں تنہا چھوڑ دیں۔

### "گھر نہ چھوڑنے” سے متعلق آیت:
*”اے نبی! جب تم عورتوں کو طلاق دو، تو ان کی عدت کو مدنظر رکھ کر طلاق دو، اور عدت کا حساب رکھو، اور اللہ سے ڈرو جو تمہارا رب ہے۔ انہیں ان کے گھروں سے مت نکالو، اور نہ ہی وہ خود نکلیں جب تک کہ وہ کھلی بے حیائی نہ کریں۔ یہ اللہ کی مقرر کردہ حدیں ہیں، اور جو کوئی اللہ کی حدود سے تجاوز کرتا ہے وہ یقینی طور پر اپنے آپ پر ظلم کرتا ہے۔ تم نہیں جانتے؛ شاید اللہ اس کے بعد کوئی اور معاملہ پیش کرے۔”* (الطلاق 65:1)

عدت وہ مدت ہے جس میں عورت، جسے اس کے شوہر نے طلاق دی ہو، اپنے شوہر کے گھر میں رہتی ہے جب تک کہ طلاق حتمی نہ ہو جائے۔ عدت کی مدت تین حیض کی مدت ہوتی ہے ان عورتوں کے لیے جن کے حیض معمول کے مطابق آتے ہیں، تین ماہ ان عورتوں کے لیے جن کے حیض غیر معمولی ہوں یا کسی مخصوص وجہ سے نہ آئیں، اور حاملہ عورتوں کے لیے بچے کی پیدائش تک (الطلاق 65:4)۔

### عورتوں کی طرف سے طلاق کے عمل میں عدت نہیں ہوتی:
تاہم، مرد بستر چھوڑ دیتا ہے جیسے کہ عورت اپنی عدت کے دوران کرتی ہے۔ دونوں طرح کی طلاق میں، جو فریق طلاق کا فیصلہ کرتا ہے اسے اپنا فیصلہ واپس لینے کا حق حاصل ہوتا ہے۔ جب عورت کا نشوز ظاہر ہوتا ہے، یعنی یہ ظاہر ہو جاتا ہے کہ عورت اپنے شوہر کو طلاق دینا چاہتی ہے، تو شوہر نرم دلی کے ساتھ اس سے بات کرتا ہے تاکہ وہ اپنے فیصلے پر نظر ثانی کرے۔

اگر وہ پارٹی جس نے پہلے طلاق کا فیصلہ کیا ہو وہ شوہر ہو، تو اسے عدت کے دوران اپنی بیوی کو واپس لینے کا حق حاصل ہوتا ہے، بشرطیکہ اس کا ارادہ اصلاح کا ہو۔ متعلقہ آیت یہ ہے:

*”اور ان کے شوہر انہیں اس دوران واپس لینے کے زیادہ حق دار ہیں، اگر وہ اصلاح کا ارادہ رکھتے ہوں۔”* (البقرہ 2:228)

### اگر شوہر عدت کے دوران اپنا ارادہ نہ بدلے:
اگر شوہر عدت کے دوران اپنا ارادہ نہ بدلے، تو نکاح ختم ہو جاتا ہے۔ متعلقہ آیت یہ ہے:

*”اور جب وہ اپنی مدت پوری کر لیں، تو انہیں معروف طریقے سے روکے رکھو یا معروف طریقے سے جدا کر دو۔ اور اپنے درمیان دو عادل گواہ بناؤ اور گواہی اللہ کے لیے قائم کرو۔ یہ نصیحت ہے ان لوگوں کے لیے جو اللہ اور آخرت کے دن پر ایمان رکھتے ہیں۔ اور جو کوئی اللہ سے ڈرتا ہے، اللہ اس کے لیے راستہ بنا دیتا ہے۔”* (الطلاق 65:2)

### عورتوں کی طرف سے طلاق کے عمل کے مزید مراحل:
مردوں کی طلاق کے عمل کا جائزہ لینے اور عورتوں کی طرف سے طلاق کے ساتھ اس کی مماثلت دیکھنے کے بعد، ہم عورتوں کی طلاق کے عمل کے اگلے مراحل کی طرف بڑھ سکتے ہیں۔
### عورت کی طرف سے طلاق اور مرد کی طرف سے طلاق میں مماثلت

قرآن کے مطابق، مردوں اور عورتوں کی طرف سے طلاق کے درمیان کچھ مماثلتیں اور اختلافات موجود ہیں۔ جب ہم ان مماثلتوں کو دیکھتے ہیں، تو یہ نتیجہ اخذ کرنا زیادہ آسان ہوتا ہے کہ سورہ النساء 4:34 طلاق کے بارے میں ہے۔ وہ آیت جو مردوں اور عورتوں کی طرف سے طلاق کے درمیان مماثلتوں اور اختلافات کی طرف اشارہ کرتی ہے وہ یہ ہے:

*”اور عورتوں کے مردوں پر حقوق ہیں جیسے مردوں کے عورتوں پر حقوق ہیں، معروف طریقے سے۔ لیکن مردوں کو ان پر ایک درجہ حاصل ہے۔”* (البقرہ 2:228)

### جب عورت طلاق کا ارادہ کر لے اور اپنا فیصلہ نہ بدلے
اگر عورت اپنے شوہر کے ساتھ ایک ہی گھر میں، علیحدہ بستر پر سوتے ہوئے، طلاق کا ارادہ کر لے اور اپنا ارادہ تبدیل نہ کرے، تو سورہ النساء 4:35 کی اگلی آیت میں بیان کردہ احکام پر عمل کیا جانا چاہیے:

*”اور اگر تمہیں دونوں (میاں بیوی) کے درمیان اختلاف کا خوف ہو، تو ایک حکم شوہر کے خاندان سے اور ایک حکم بیوی کے خاندان سے مقرر کرو۔”* (النساء 4:35)

### ثالثوں کا کردار
طلاق کے معاملے میں ثالثوں کا کردار بہت اہم ہے۔ حکم دیا گیا ہے کہ ثالث خاندان سے ہوں کیونکہ وہ دوسرے لوگوں کی نسبت میاں بیوی کو بہتر جانتے ہیں۔ قرآن کے مطابق، مسائل دو وجوہات کی بنا پر پیدا ہو سکتے ہیں:

#### 1. شوہر نے بیوی کو کسی اور مرد کے ساتھ جسمانی تعلق میں دیکھ لیا ہو
اگر اس کے پاس چار مزید گواہ ہوں تو وہ مقدمہ عدالت میں لے جا سکتا ہے۔ اگر اس کے پاس گواہ نہ ہوں، تو بھی وہ مسئلے کو عدالت میں لے جا سکتا ہے اور “لعان” کے ذریعے اپنی شادی ختم کر سکتا ہے۔ دونوں صورتوں میں، وہ اپنی بیوی کو نکاح کے وقت دی گئی مہر/قانونی حق میں سے کچھ بھی واپس نہیں لے سکتا۔ اس کے علاوہ، اس کی بیوی کی عزت پر حرف آتا ہے۔

اگر وہ اپنی بیوی کی عزت کو نقصان پہنچائے بغیر طلاق دینا چاہتا ہے تو وہ اپنی بیوی کو “افتداء” (خلع) پر مجبور کر سکتا ہے۔ متعلقہ آیت درج ذیل ہے:

وَلاَ تَعْضُلُوهُنَّ لِتَذْهَبُواْ بِبَعْضِ مَا آتَيْتُمُوهُنَّ إِلاَّ أَن يَأْتِينَ بِفَاحِشَةٍ مُّبَيِّنَةٍ.
“ان پر ظلم نہ کرو تاکہ تم اس میں سے کچھ واپس لے لو جو تم نے انہیں دیا تھا، سوائے اس کے کہ وہ کوئی واضح بے حیائی کا کام کریں۔” (النساء 4:19)
#### 2. شوہر اپنی بیوی پر ظلم کر رہا ہو تاکہ مہر واپس لے سکے
یہ صورت حال اس وقت ہوتی ہے جب شوہر بیوی کے ساتھ ایسے سلوک کرتا ہے جیسے وہ کسی فحش کام کی مرتکب ہوئی ہو تاکہ وہ دیا ہوا مال واپس لے کر کسی اور عورت سے شادی کر سکے۔ اس صورت میں متعلقہ آیت یہ ہے:

اگر تم ایک بیوی کو طلاق دے کر دوسری سے نکاح کرنا چاہو، تو پہلی بیوی کو جو کچھ دیا تھا، چاہے وہ سونے کا ایک ڈھیر ہی کیوں نہ ہو، اس میں سے کچھ بھی واپس نہ لو۔ کیا تم یہ الزام لگا کر اور کھلا گناہ کرتے ہوئے واپس لینا چاہتے ہو؟
تم یہ کیسے واپس لے سکتے ہو جب کہ تم ایک دوسرے کے ساتھ قربت اختیار کر چکے ہو اور انہوں نے تم سے ایک پختہ معاہدہ لیا ہے؟ (النساء 4:20-21)

ان آیات پر غور کرتے ہوئے ہم سمجھ سکتے ہیں کہ عورتوں کی شادی اور طلاق کو نگرانی میں کیوں رکھا گیا ہے۔ آئیے سورۃ البقرہ 2:228 کی آیت کی طرف واپس چلتے ہیں اور مردوں کے عورتوں پر “درجہ” کو تفصیل سے دیکھتے ہیں:
“قرآن کے معروف اصولوں کے مطابق عورتوں کے مردوں پر اتنے ہی حقوق ہیں جتنے مردوں کے عورتوں پر ہیں، لیکن مردوں کو ان پر ایک درجہ (طلاق کے معاملے میں) حاصل ہے۔” (البقرہ 2:228)

اس آیت میں ذکر کیا گیا “درجہ” ایک اہم نکتہ ہے۔ چونکہ پچھلا جملہ مردوں اور عورتوں کے حقوق کی برابری کے بارے میں آگاہ کرتا ہے اور سیاق و سباق طلاق کا ہے، لہٰذا یہ درجہ صرف طلاق کے معاملے سے متعلق ہے۔ جب ایک مرد اپنی بیوی کو طلاق دینے کا فیصلہ کرتا ہے، تو اسے قانونی اتھارٹی سے رجوع کرنے یا ثالثوں کو بلانے کی ضرورت نہیں ہوتی، لیکن آخر میں اسے وہ تمام مال یا جائیداد چھوڑنی پڑتی ہے جو اس نے نکاح کے وقت اپنی بیوی کو دی تھی۔ وہ کچھ بھی واپس نہیں لے سکتا کیونکہ وہی طلاق دینا چاہتا ہے۔

دوسری طرف، جب ایک عورت اپنے شوہر کو طلاق دینے کا فیصلہ کرتی ہے، تو ثالثوں کا تقرر ضروری ہے۔ اگرچہ یہ عورتوں کے بارے میں ایک نقصان دہ امر معلوم ہو سکتا ہے، لیکن حقیقت میں یہ عورت کو اس کے شوہر یا دیگر افراد کے استحصال سے بچانے کے لیے ہے۔ اللہ نے عورتوں کو مردوں سے مختلف فطرت کے ساتھ پیدا کیا ہے اور اسی کے مطابق حکم دیا ہے۔

مثال کے طور پر: ایک عورت جسے اس کے شوہر یا خاندان کے کسی اور فرد کی طرف سے بدسلوکی کا سامنا ہو سکتا ہے، عام طور پر اپنی خراب تجربات کو عدالت یا عوام کے سامنے ظاہر کرنے کے بجائے خود کو آزاد کروانے کو ترجیح دے گی۔ یہ ایک عام مثال ہے حتیٰ کہ آج کے دور میں بھی۔ عورتیں اپنی حساس فطرت اور عزت کی وجہ سے خاموش رہتی ہیں۔ جب ہم اس طرح کے معاملے پر غور کرتے ہیں تو عورت کو نکاح کے وقت لی گئی مہر واپس کرنا پڑے گی اور وہ اپنے نان و نفقہ کے حق سے بھی محروم ہو جائے گی۔ جبکہ وہ مرد جو اس کے ساتھ بدسلوکی کرتا ہے، عورت کی عزت کا مکمل فائدہ اٹھا کر کوئی قیمت ادا نہیں کرے گا۔ عورتوں کی حساس فطرت کے ایسے استحصال سے بچنے کے لیے ان کی طلاق کو ثالثی کے تحت رکھا گیا ہے۔

إِن يُرِيدَا إِصْلاَحًا يُوَفِّقِ اللّهُ بَيْنَهُمَا إِنَّ اللّهَ كَانَ عَلِيمًا خَبِيرًا
“اگر وہ دونوں اصلاح کا ارادہ رکھتے ہوں، تو اللہ ان کے درمیان موافقت پیدا کر دے گا۔ بے شک اللہ سب کچھ جاننے والا اور ہر چیز کی حقیقت سے باخبر ہے۔” (النساء 4:35)

اس آیت کا یہ حصہ عام طور پر “اگر ثالث صلح کا ارادہ رکھتے ہوں…” کے معنی میں لیا جاتا ہے۔ یہ ترجمہ ناقابل قبول ہے کیونکہ ثالثوں کا کام پہلے ہی صلح میں مدد فراہم کرنا ہے۔

چونکہ ثالث وہ لوگ منتخب کیے جاتے ہیں جو میاں بیوی کے قریب ترین ہوں اور انہیں اچھی طرح جانتے ہوں، وہ عورت کی طلاق کی خواہش کی اصل وجہ جان سکتے ہیں۔ اگر دونوں میاں بیوی صلح کا ارادہ رکھتے ہوں لیکن خود کوئی معاہدہ نہ کر سکیں، تو ثالث ان کی مدد کریں گے۔
عورت کی طلاق کا اندراج

اگر صلح ممکن نہ ہو یا دونوں میں سے کوئی ایک صلح کے لیے تیار نہ ہو، تو ثالثوں کی ذمہ داری ہے کہ وہ اس بات پر ایک معروضی رائے قائم کریں کہ عورت کو طلاق کے لیے اپنے شوہر کو مہر میں سے کتنا واپس کرنا ہوگا۔

وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آَتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ.

“تمہارے لیے یہ جائز نہیں کہ تم عورتوں کو دیے ہوئے مال میں سے کچھ واپس لو، سوائے اس کے کہ تم دونوں (شوہر اور بیوی) یہ خوف کرو کہ تم اللہ کی حدود کو قائم نہیں رکھ سکو گے۔ (اے ایمان والو جو ثالث ہو!) اگر تمہیں بھی یہ خوف ہو کہ یہ جوڑا اللہ کی حدود کو قائم نہیں رکھ سکے گا، تو (تسلیم کرو کہ) اس میں کوئی گناہ نہیں کہ عورت (اپنے شوہر سے لی گئی مہر میں سے کچھ واپس کرکے) خود کو آزاد کر لے۔ یہ اللہ کی مقرر کردہ حدود ہیں؛ ان سے تجاوز نہ کرو۔ اور جو اللہ کی حدود سے تجاوز کرتے ہیں وہی ظالم ہیں۔” (البقرہ 2:229)

آیت میں مذکور “تم نے جو کچھ عورتوں کو دیا تھا” کا اظہار نکاح کے وقت دی گئی جائیداد یا مال (مہر) کے مکمل یا کسی حصے کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ ثالث یہ طے کرتے ہیں کہ عورت کو اپنے شوہر کو مہر میں سے کتنا واپس کرنا ہوگا اور اس رائے سے عورت کو آگاہ کرتے ہیں۔

اگر طلاق کے معاملے میں بیوی کا کوئی قصور نہ ہو اور مرد اس پر کسی دوسرے شخص سے شادی کرنے کا دباؤ ڈال رہا ہو، تو عورت اس شادی کو جاری رکھنے کے لیے تیار نہ ہو سکتی ہے۔ اس صورت میں، ثالث علامتی طور پر ایک معمولی رقم کی واپسی کو کافی سمجھتے ہیں۔ تاہم، سورۃ النساء 4:20-21 کے مطابق، ایسے حالات میں شوہر کو اس علامتی رقم کو بھی واپس لینے کا حق نہیں ہے۔

اگر شوہر طلاق میں قصور وار نہ ہو، تو عورت مکمل مہر واپس کرتی ہے۔ نبی کریم ﷺ کے زمانے میں ایک واقعہ پیش آیا:

“ثابت بن قیس کی بیوی نبی کریم ﷺ کے پاس آئی اور عرض کیا، ‘یا رسول اللہ! میں ثابت کے کردار یا دین میں کوئی عیب نہیں پاتی، لیکن میں، ایک مسلمان ہونے کے ناطے، اگر ان کے ساتھ رہی تو ناشکری کا گناہ نہیں چاہتی۔’ اس پر رسول اللہ ﷺ نے (عورت سے) فرمایا، ‘کیا تم وہ باغ واپس دوگی جو تمہارے شوہر نے مہر کے طور پر دیا تھا؟’ اس نے کہا، ‘جی ہاں۔’ تب نبی کریم ﷺ نے ثابت سے فرمایا، ‘اے ثابت! اپنا باغ قبول کرو اور اسے ایک طلاق دے دو۔’”

کسی بھی صورت میں، آخری فیصلہ عورت کا ہوتا ہے۔ اگر وہ طلاق پر مُصر ہو، تو ثالث اپنی رائے قانونی اتھارٹی کو رپورٹ کرتے ہیں۔ عورت طے شدہ مہر کی رقم اپنے شوہر کو واپس کرتی ہے اور اتھارٹی طلاق کا اندراج کرتی ہے۔ غور کریں کہ قانونی اتھارٹی فیصلہ نہیں کرتی بلکہ صرف اندراج کرتی ہے۔

جیسا کہ ہم دیکھ سکتے ہیں، “دَرب” کا مطلب “انہیں گھر میں رہنے دینا” ہے۔ اس سیاق و سباق میں “مارنا” کا معنی غیر متعلقہ ہے۔

احادیث میں “ضرب = darb” کا لفظ

نبی کریم ﷺ کے الوداعی خطبے کے دوران عورتوں کے بارے میں “ضرب” کے الفاظ کا ذکر کیا گیا تھا۔ واحد روایت جس میں “نشوز” اور “ضرب” دونوں الفاظ ایک ساتھ شامل ہیں، وہ درج ذیل ہے:

“عورتوں کے معاملے میں اللہ سے ڈر کر اپنے آپ کو محفوظ رکھو۔ وہ تمہارے قریب محافظت کرنے والی (عوان) ہیں۔ اس معاملے میں وہ جو چاہیں نہیں کر سکتیں۔ ان کے تم پر حقوق ہیں اور تمہارے ان پر حقوق ہیں۔ تمہارا ان پر حق یہ ہے کہ وہ کسی اور کے ساتھ نہ سوئیں اور تمہاری ناپسندیدگی کے کسی شخص کو تمہارے گھروں میں داخل نہ ہونے دیں۔
اگر تمہیں ان کے چھوڑ جانے کا خوف ہو، تو انہیں نصیحت کرو/اچھی بات کہو، اور بستر میں انہیں تنہا چھوڑ دو، اور انہیں “غیر مبرح” طریقے سے ضرب دو۔
ان کا حق یہ ہے کہ تم انہیں مقررہ شرائط کے مطابق نان و نفقہ، رہائش اور لباس فراہم کرو۔ تم نے انہیں اللہ کی امانت کے تحت لیا ہے اور اس کی اجازت سے ان کے ساتھ مباشرت کو اپنے لیے حلال بنایا ہے۔”

لفظ “مُبَرِّح” کی جڑ “تَبَرُّح” ہے، جس کا مطلب “تکلیف یا مشکلات پیدا کرنا” ہے۔ لفظ “غیر” اس بات کی نشاندہی کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے کہ اس لفظ کے بعد کسی اور چیز کا ذکر کیا گیا ہے۔ اس لیے “غیر مبرح طریقے سے ضرب دو” کا
مطلب ہے “انہیں ان کے بستروں پر تکلیف یا مشکلات دیے بغیر چھوڑ دو”۔
غیر متسق روایات

حدیث کا لفظ نبی محمد ﷺ کے اقوال کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ مسلمانوں کی دوسری نسل جنہوں نے نبی کریم ﷺ کو نہیں دیکھا تھا بلکہ ان کے صحابہ کو دیکھا تھا، انہیں “تابعین” کہا جاتا ہے۔
حدیث کے جمع کرنے والوں نے، جو نبی کریم ﷺ کے وفات پانے کے کئی سال بعد احادیث کو تحریر میں لائے، ہر حدیث کے لیے ایک راویوں کا سلسلہ (سند) طے کیا۔

اس دور میں قرآن کی تفسیر کا علم بھلا دیا گیا تھا۔ اس لیے یہ سمجھا نہیں گیا کہ نبی محمد ﷺ کی احادیث وہ حکمتیں ہیں جو قرآن سے اخذ کی گئی ہیں۔ لہٰذا، احادیث کی صحت کا فیصلہ راویوں کی قابل اعتماد ہونے کی بنیاد پر کیا گیا۔ حالانکہ نبی کریم ﷺ کو لوگوں پر اعتماد کرنے کے معاملے میں خبردار کیا گیا تھا:

“جب تم ان کی طرف دیکھتے ہو تو ان کے جسم تمہیں اچھے لگتے ہیں اور جب وہ بات کرتے ہیں تو تم ان کی بات سنتے ہو، حالانکہ وہ لکڑی کے ٹکڑوں کی طرح ہیں جو سہارا دیے گئے ہیں۔ وہ ہر چیخ و پکار کو اپنے خلاف سمجھتے ہیں۔ وہ (حقیقی) دشمن ہیں، ان سے بچو۔ اللہ انہیں ہلاک کرے، وہ کیسے جھوٹ کے لیے گمراہ ہو گئے ہیں!” (المنافقون 63:3-4)

چونکہ منافقین اپنے الفاظ اور رویے سے نبی کریم ﷺ کو بھی خوش کر سکتے ہیں، ہمیں اس بات کا شعور ہونا چاہیے کہ کئی منافقین، جو اپنے علم، الفاظ اور رویے سے مسلمانوں کو خوش کر سکتے ہیں، نبی کریم ﷺ کی طرف ایسی باتیں منسوب کرنے کا موقع پا سکتے ہیں جو کہ قرآن کے بالکل برعکس ہوں۔

چونکہ حکمت – یعنی قرآن سے صحیح معلومات اخذ کرنے کا طریقہ – کھو گیا، مسلمانوں نے قرآن کی بنیاد پر اپنے مسائل کا حل تلاش کرنے کی صلاحیت بھی کھو دی۔ لہٰذا، انہوں نے نبی کریم ﷺ کی مثال (سنت) کو قرآن پر فوقیت دینا شروع کر دی۔ امام شافعی (204/820 میں وفات پائی) نے کچھ آیات کو ان کے سیاق و سباق سے ہٹا کر بطور دلیل پیش کرتے ہوئے سنت کو قرآن کے برابر قرار دیا۔

تابعین کے دور میں “سنت” کی اصطلاح کا استعمال بھی “حدیث” کی اصطلاح کی جگہ شروع ہو گیا۔ روایت ہے کہ تابعین کے ایک عالم یحییٰ بن ابی کثیر (129/747 میں وفات پائی) نے یہاں تک کہا:

“السُّنَّةُ قَاضِيَةٌ عَلَى الْكِتَابِ وَلَيْسَ الْكِتَابُ قَاضِيًا عَلَى السُّنَّةِ”
“سنت کتاب پر فیصلہ کرتی ہے، لیکن کتاب سنت پر فیصلہ نہیں کرتی۔”

یہ بھی روایت ہے کہ تابعین کے ایک اسلامی فقیہ، مکحول (112/730 میں وفات پائی)، نے کہا:

“الْقُرْآنُ أَحْوَجُ إِلَى السُّنَّةِ مِنَ السُّنَّةِ إِلَى الْقُرْآنِ”
“قرآن کو سنت کی زیادہ ضرورت ہے بنسبت سنت کے قرآن کی۔”

سب سے خطرناک لوگ وہ منافقین ہیں جو علماء یا مذہبی شخصیات کے روپ میں چھپے ہوئے ہیں۔ وہ اپنے جملوں کو معتبر شخصیات کی طرف منسوب کرکے بہت مہارت سے بہتان لگاتے ہیں۔ اللہ ان کے بارے میں خبردار کرتا ہے:

“يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِنَّ كَثِيرًا مِّنَ الأَحْبَارِ وَالرُّهْبَانِ لَيَأْكُلُونَ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللّهِ”
“اے ایمان والو! بہت سے علماء اور مذہبی شخصیات لوگوں کے مال کو باطل طریقے سے کھاتے ہیں اور انہیں اللہ کے راستے سے روکتے ہیں۔” (التوبہ 9:34)

یہ منافقین مفاد پرست گروہوں کے ساتھ مل کر ان کے حق میں مذہبی فتوے جاری کر سکتے ہیں۔ یہ گروہ حقیقی مذہبی شخصیات کو خاموش کرنے اور آیات و احادیث کے معانی کو بگاڑ کر ایک نیا مذہب بنانے کی طاقت رکھتے ہیں۔ آج جب ہم تمام بڑے فرقوں کی بنیادی کتب اور تفاسیر کو علم تفسیر کی روشنی میں بغور جائزہ لیتے ہیں، تو ہم دیکھتے ہیں کہ ان کتابوں کی اکثریت کو منافق علماء نے مسخ کیا ہے، اس طرح ایک نیا مذہب تشکیل دیا گیا ہے۔ اس کا واحد معقول وضاحت یہ ہو سکتی ہے کہ اس نئے مذہب میں عورتوں کو اپنے شوہروں سے یکطرفہ طلاق کا حق نہیں ہے۔

اپنے موضوع کی طرف واپس آتے ہوئے، یہ دعویٰ کیا جاتا ہے کہ نبی محمد ﷺ نے “عورتوں کی ضرب” کے بارے میں سب سے وسیع روایت میں یہ فرمایا:

“میں عورتوں کے ساتھ حسن سلوک کی تلقین کرتا ہوں، کیونکہ وہ تمہارے پاس قیدیوں کی طرح ہیں، اور تمہیں ان کے ساتھ بدسلوکی کرنے کا کوئی حق نہیں، سوائے اس کے کہ وہ واضح بدکاری کا ارتکاب کریں۔ اگر وہ ایسا کریں، تو ان کے بستروں میں انہیں چھوڑ دو اور انہیں ضرب دو، لیکن بغیر زخم یا نشان کے۔ اگر وہ تمہاری اطاعت کریں تو ان کے خلاف کوئی طریقہ نہ ڈھونڈو۔ تمہارا ان پر حق یہ ہے کہ وہ کسی ایسے شخص کو تمہارے بستر (فرنیچر) پر نہ بیٹھنے دیں جسے تم ناپسند کرتے ہو، اور نہ ہی کسی ایسے شخص کو تمہارے گھروں میں داخل ہونے دیں جسے تم ناپسند کرتے ہو۔ اور ان کا تم پر حق یہ ہے کہ تم ان کے لباس اور کھانے کے حوالے سے ان کے ساتھ حسن سلوک کرو۔”

اس روایت میں کچھ الفاظ سورۃ النساء 4:34 کی آیت کے ایک حصے میں شامل کیے گئے ہیں، جس کے نتیجے میں یہ درج ذیل شکل اختیار کر گئی:

“فَإِنْ فَعَلْنَ فَاهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضَاجِعِ وَاضْرِبُوهُنَّ ضَرْبًا غَيْرَ مُبَرِّحٍ فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ فَلَا تَبْغُوا عَلَيْهِنَّ سَبِيلًا”
“اگر تمہاری بیویاں واضح بدکاری کا ارتکاب کریں، تو ان کے بستروں میں انہیں چھوڑ دو اور انہیں ضرب دو، لیکن بغیر زخم یا نشان کے۔ اگر وہ تمہاری اطاعت کریں تو ان کے خلاف کوئی طریقہ نہ ڈھونڈو۔”

آیت میں “اگر تم ان کے نشوز کا خوف کرو” کی جگہ “اگر وہ واضح بدکاری کا ارتکاب کریں” کا استعمال کیا گیا ہے، حالانکہ اس روایت میں باقی دو احکام کو جوں کا توں رکھا گیا ہے۔ مرد کے “عورت کے نشوز کے خوف” اور “عورت کے بدکاری کرنے” کے درمیان کیا تعلق ہو سکتا ہے؟

ایک مختصر روایت میں کہا گیا ہے: “تمہارا بھی ان پر حق ہے، اور یہ کہ وہ کسی ایسے شخص کو تمہارے بستر پر نہ بیٹھنے دیں جسے تم ناپسند کرتے ہو۔ لیکن اگر وہ ایسا کریں تو تم انہیں تنبیہ کر سکتے ہو، لیکن سختی کے بغیر۔”

یہاں، صرف آیت کے ایک لفظ کو لیا گیا ہے اور مندرجہ ذیل جملہ بنایا گیا ہے:

“فَإِنْ فَعَلْنَ ذٰلِكَ فَاضْرِبُوهُنَّ ضَرْبًا غَيْرَ مُبَرِّحٍ”
“… وہ کسی ایسے شخص کو تمہارے بستر پر نہ بیٹھنے دیں جسے تم ناپسند کرتے ہو۔”

کیا اس جملے کا متضاد سچ ہو سکتا ہے؟ کیا عورت کسی ایسے شخص کو اپنے بستر پر آنے کی اجازت دے سکتی ہے جسے اس کا شوہر پسند کرتا ہو؟ لہٰذا، یہ جملہ نبی محمد ﷺ سے منسوب نہیں ہو سکتا۔

احادیث کے علماء نے “ضرب غیر مبرح” کے جملے کا مطلب “مارنا لیکن سختی کے بغیر” قرار دیا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ قتادہ (117/735 میں وفات پائی) نے اس کا مطلب “اس کی عزت کو نقصان پہنچائے بغیر مارنا” قرار دیا، اور حسن بصری (110/728 میں وفات پائی) نے “بغیر نشان چھوڑے مارنا” کہا۔ ہم پہلے ہی دیکھ چکے ہیں کہ صحیح مطلب “انہیں بغیر تکلیف یا مشکلات کے رہنے دینا” ہے۔

ان غلطیوں کی وجہ سے، کسی تفسیر کے عالم نے ان روایات کو “نشوز” کے لفظ کا مطلب بیان کرتے ہوئے شامل نہیں کیا،
34/4: اور نہ ہی سورۃ النساء

عورتوں کو “قیدی” سمجھا جانا

اوپر بیان کی گئی روایات میں کہا گیا ہے کہ نبی کریم ﷺ نے عورتوں کے بارے میں فرمایا:
فَإِنَّهُنَّ عِنْدَكُمْ عَوَانٍ
“عورتیں تمہارے پاس عوان ہیں۔”

“عوان” (عَوَانٍ) “عانیہ” (عانية) کی جمع ہے، جو “عِنایہ” (عناية) کی جڑ سے ہے۔ “عانیہ” کا مطلب ہے “ایسی عورت جو اپنے آپ کا خیال رکھتی ہو اور حفاظت کرتی ہو۔” اس کی وجہ یہ ہے کہ عورت جنسی طور پر صرف اپنے شوہر کی طرف مائل ہوتی ہے اور وہ اپنے آپ کو اس کے لیے محفوظ رکھتی ہے۔ یہ لفظ ہمیں اس آیت میں مذکور جملے “نیک عورتیں … اپنی عدم موجودگی میں اللہ کی حفاظت کے بدلے اپنی حفاظت کرتی ہیں” کو درست طریقے سے سمجھنے میں مدد دیتا ہے۔ پہلی حدیث میں موجود جملہ “وہ اس معاملے میں جو چاہیں نہیں کر سکتیں” بھی اس کی تصدیق کرتا ہے۔

تاہم، حدیث کے علماء نے “عوان” (عَوَانٍ) کو “عنو” (عنو) کی جڑ سے نکالا ہے نہ کہ “عِنایہ” (عناية) سے۔ “عنو” کا مطلب “قابو میں کرنا” ہے۔ جب ہم لفظ “قابو کرنا” کے مفہوم کو “قیدی بنانے” کے معنی کے طور پر دیکھتے ہیں تو ہم اس نتیجے پر پہنچتے ہیں: “عانیہ” (عانية) کا مطلب ہے “ایسی عورت جو کسی کو قیدی بناتی ہے”، نہ کہ “ایسی عورت جو قیدی بنائی جاتی ہے”، کیونکہ یہ ایک سادہ حقیقت ہے کہ عربی میں “عانیہ” ایک فاعل اسم ہے۔ نبی کریم ﷺ کے ایک بیان میں یہ لفظ اس طرح استعمال ہوا:

أَنَا وَارِثُ مَنْ لَا وَارِثَ لَهُ، أَفُكُّ عَانِيَهُ، وَأَرِثُ مَالَهُ

“میں اس کا وارث ہوں جس کا کوئی وارث نہیں، اسے اس کی عانیہ (جو اس پر قابو پاتی ہے) سے آزاد کراتا ہوں، اور اس کا مال وراثت میں لیتا ہوں۔”

نبی کریم ﷺ اس شخص کی وراثت لیتے ہیں جس کا کوئی وارث نہیں ہوتا، ریاست کے سربراہ کی حیثیت سے عمل کرتے ہوئے۔ حقیقت میں، قرض لوگوں پر قابو پا لیتا ہے۔ اس لیے وراثت سب سے پہلے متوفی کے قرض کو چکانے کے لیے استعمال کی جاتی ہے۔ یہ وہ اصول ہے جو وراثت کے بارے میں آیت میں مقرر کیا گیا ہے:

مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِي بِهَا أَوْ دَيْنٍ
“یہ حصہ وصیت پوری کرنے یا قرض کی ادائیگی کے بعد ہے” (النساء 4:11)

ہم یقین کے ساتھ اوپر بیان کی گئی حدیث کو “نبی محمد ﷺ کا بیان” کہہ سکتے ہیں کیونکہ یہ بالکل آیت 4:11 کے حکم سے مطابقت رکھتی ہے۔

اگر اس روایت میں “عانیہ” (عانية) کا لفظ اسی طرح کا ہے جیسا کہ اس حدیث میں ہے، تو حدیث یوں ہوگی:
“عورتیں تمہیں قیدی بنانے والی ہیں۔”

اس معنی کو تسلیم کرنا ناگزیر ہو جاتا ہے کیونکہ “عوان” (عَوَانٍ) ایک فاعل اسم ہے اور قیدی بنانے کے عمل کے کرنے والے کو ظاہر کرتا ہے۔ تاہم، یہ معنی تحریف کرنے والوں کے لیے کسی کام کا نہیں تھا۔ چنانچہ انہوں نے فاعل (اسم الفاعل) کو مفعول (اسم المفعول) میں تبدیل کرکے معنی کو بگاڑ دیا۔ انہوں نے یہاں تک کہ لغات میں بھی کھیل کھیلا۔

اس صورت میں، نبی کریم ﷺ نے یوں فرمایا ہوتا: “تمہاری بیویاں تمہارے ساتھ قیدی ہیں۔”

یہ معنی حدیث کے تسلسل کو توڑ دیتا ہے، جیسا کہ قرآن کے بھی خلاف ہے۔ کیونکہ حدیث آگے یوں جاری رہتی ہے “اور تمہیں ان کے ساتھ اور کسی طرح کا سلوک کرنے کا حق نہیں ہے۔”

اس اظہار سے کیا مراد ہے؟ کیا یہ مردوں کو عورتوں کے ساتھ قیدی کی طرح برتاؤ کرنے کے علاوہ کسی اور طریقے سے سلوک کرنے سے منع کرتا ہے؟ “اور کسی طرح کا سلوک” کس قسم کا سلوک ہے؟ کیا کوئی ایسا طریقہ ہے جس سے عورت کو بدتر سلوک کا سامنا کرنا پڑے؟ بظاہر یہ جملہ نبی محمد ﷺ سے منسوب نہیں ہو سکتا۔

اس کے علاوہ، اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ
“قرآن کے معروف اصولوں کے مطابق عورتوں کے مردوں پر اتنے ہی حقوق ہیں جتنے مردوں کے عورتوں پر ہیں۔” (البقرہ 2:228)

اس آیت کو مدنظر رکھتے ہوئے، بیوی اپنے شوہر کے ساتھ قیدی نہیں ہو سکتی کیونکہ قیدی اور اس کا مالک مساوی حقوق نہیں رکھتے۔ لہٰذا، حدیث میں “عوان” (عَوَانٍ) کے لفظ کو “قیدی” کے معنی دینے کو قبول نہیں کیا جا سکتا۔

نتیجہ

ایسی غلطیوں کی بنیادی وجہ یہ ہے کہ وقت کے ساتھ ساتھ قرآن کی تفسیر کا علم کھو گیا۔ خواتین کے خلاف تشدد کے معاملے میں، سورۃ النساء 4:34 میں پیدا ہونے والی ہم آہنگی کی خرابی کو نظرانداز کیا گیا اور دیگر متعلقہ آیات کو بھی نظر میں نہیں رکھا گیا۔ آیت کی غلط تشریح کرتے ہوئے اسے عورتوں کو مارنے کی اجازت کے طور پر استعمال کرنے کی کوئی اور وجہ نہیں ہو سکتی سوائے اس علم کے نقصان کے۔ اس نقصان کا ایک تکلیف دہ نتیجہ یہ ہے کہ کوئی بھی اسلامی فرقہ ایسا نہیں ہے جس نے خواتین کو ان کے یکطرفہ طلاق کے حق سے محروم نہ کیا ہو۔

ایک عالمگیر نیکی پر اتفاق رائے تک پہنچنا فطری ہے، تاہم، ایک عالمگیر برائی پر اتفاق رائے تک پہنچنا بیرونی اثر کے بغیر ممکن نہیں۔ ایسا اثر فرقوں کے بانیوں پر نہیں ہو سکتا کیونکہ وہ مختلف جغرافیائی علاقوں اور مختلف ادوار میں رہتے تھے۔ واحد امکان یہ ہے کہ فرقوں کی بنیادی کتابیں اور قرآن کی تفاسیر بعد میں تحریف کی گئیں۔ ورنہ یہ ممکن نہ ہوتا کہ اتنے زیادہ لوگ ایک ہی غلط خیال پر اتفاق کر لیتے۔

چونکہ تقریباً تمام کتابیں تحریف کا شکار ہو چکی تھیں، غلطیوں کا پتہ لگانا بہت محنت اور صبر کا کام ہے۔ ہم بھی بعض تحریفات کو نوٹ کرنے میں ناکام رہے، اس لیے ہم نے اپنی پہلی تحقیق میں یہ لکھا تھا:

“وہ شوہر جس نے یہ ٹھوس ثبوت فراہم کیا ہو کہ اس کی بیوی نے زنا کیا ہے، اس کے پاس یہ حق ہے کہ وہ اسے بستر سے دور رکھے اور اسے مارے۔”

تاہم، ہم اس نتیجے سے مطمئن نہیں تھے اور قرآن کی تفسیر کے علم کی روشنی میں اپنی تحقیق جاری رکھی۔ اس طرح ہم اس نتیجے پر پہنچے ہیں۔

کامیابی صرف اللہ کی جانب سے عطا ہو سکتی ہے۔

بذریعہ: سلیمانیہ فاؤنڈیشن
یہ حوالہ جات اور نوٹس عربی زبان کے مختلف لغات اور کتب کی مدد سے دیے گئے ہیں جن میں قرآن اور احادیث کی وضاحت کی گئی ہے۔ یہاں چند اہم نکات کی وضاحت کی گئی ہے:

Your Header Sidebar area is currently empty. Hurry up and add some widgets.